一个非一个文

大学在非物质文化遗产保护中的作用

民族文化是一个民族的根基和灵魂。然而，在生存环境日益恶化的今天，民族文化面临着前所未

有的挑战。保护和抢救珍贵的民族口头和非物质文化遗产刻不容缓。教育是人类历史发展的重要方式，

是人类文化记忆传承的重要方式。高等教育这一智能、知识、信息基地，在非物质文化传承创新和保

护方面，具有得天独厚的条件，完全可以充分发挥这些优势条件，肩负起非物质文化遗产在现代社会

中保存、传承和创新的历史使命。

本文进行了旨在抢救和保护我国非物质文化遗产新路向的研究，一方面，研究保护文化事象的方式

方法，在保护非物质文化遗产生命之源的同时，关注和促进它的“现时”形态和发展，发掘非物质文化

遗产的文化意义和价值，加强民族文化基因的认知自觉。另一方面，通过大力推进和实施非物质文化

遗产教育，使青少年乃至整个社会的每一个公民正确认识和尊重非物质文化遗产，形成非物质文化遗

产保护新视域，最终构筑非物质文化遗产保护的系统性、全民性行为。

关键词：非物质文化遗产保护高校作用

一、非物质文化遗产认知

2001年5月18日，联合国教科文组织第一次宣布，中国昆曲、印度梵剧等19项为“人类口述和非

物质遗产代表作”。这样一来，世界公认的具有突出意义和普遍价值的遗产就有文化遗产、自然遗产、

人类口述和非物质遗产三类。口述和非物质遗产，是指具有特殊价值的某种人类文化活动或是人类口

头表述的文化形式，包括语言、文字、音乐、舞蹈、游戏、神话故事、宗教礼仪、风俗、手工工艺等。这种

文化活动、文化形式是存在于人的活动、表现之中，如戏剧表演、舞蹈表演离不开人，即所谓“艺在人

身，艺随人走”，人在艺在，人亡艺绝。这与作为物质形态存在的有形文化遗产是不同的，它是人的本质

特征(如语言)和人的潜在功能(如技艺)的非物质文化形式。正如文化部部长孙家正所言：非物质文化

遗产，是联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中确定的称谓，在我国也被称为“民族民间

文化”或“无形文化”，是各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空

间，是各族人民在生产生活实践中创造出来并逐渐精炼、积累下来的精神财富，是民族文化遗产的重要

组成部分。

物质文化遗产的载体是物，非物质遗产的载体是人。不同人群往往有不同的非物质文化。作为一种

精神活动，如果没有继承，这种非物质文化会随着擅长它的特定人群甚至特定个人的放弃，灭失而消

亡。文化是伴随着人类的进化而发生、发展的，人类以有文化而使自己与自然界区分开来。在人类的幼

年时期，在旧石器时代，打制石器是人类的物质文化，那时语言则是人类的非物质文化;打制石器，我

们现在还能找到，但与此同时的早期人类语言，我们却无仍知晓了。

人类发展到今天，已拥有60亿人口，讲着6800多种语言，居住在190多个国家和地区。按语言为

单位来划分，共有3500个民族(据日本三和综合研究所《1995年日本与世界经济》)。这么多的国家，

这么多的民族，这么多的人口，在当今世界上不断地继承和创造着丰富多彩的物质文化和精神文化。在

历史上，有多少国家、多少民族消失了，仍而带来多少物质文化和精神文化的消失，实在是难以统计。

据英国著名历史学家汤因比研究，人类历史上至少存在过31种文明，而现在只剩下5种文明。比如美

洲的玛雅文明、印加文明等都中断了。玛雅文明、印加文明曾留下不少物质文化遗产，通过这些物质遗

存，我们可以大致了解这两个文明的社会形态的一般情况，但对于玛雅人、印加人在建造这两个文明过

程中创造了怎样的精神文化、非物质文化，却很难推测了，所以有人对玛雅帝国和印加帝国中那些庞大

的建筑遗存的构筑技术不甚了了，便只好归结为外星人的杰作了。历史上许多民族消失了，如我国秦汉

时期，在北方地区生活着不少少数民族，后来消失了，也曾留下不少物质遗存，但我们却找不到他们有

哪些语言，哪些文艺作品，哪些故事传说了。

非物质文化，由于它是非物质的、无形的，依附于人的身体，一旦人亡，这种无形文化也随之消亡。

作为遗产，非物质文化必须有人继承才得以传承下去。历史上，由于天灾，由于瘟疫，由于战争，由于其

他的偶然原因，一些民族消失了，一些国家消亡了，一些文明中断了。虽然可能留下一些物质文化遗

产，但非物质遗产却不能留下。非物质文化还可能在新的、“先进”的文化碰撞中而消失，如手工技艺被

机器生产所代替，土著文化、地域文化被流行文化、主流文化所代替。在全球化的今天，非物质文化遗

产面临着更为严峻的挑战。

二、非物质文化遗产保护的必要性

保护民族传统文化，既是世界各国的共识，也是我国的一项重要文化战略。联合国教科文组织于

1972年制订了《保护世界文化和自然遗产公约》。1989年，在联合国教科文组织第25届大会上，通过了

《关于保护传统和民间文化的建议》。1993年，联合国教科文组织做出有关决议，建立“活态文化财产”

（又译“活文化财产”，即人类活态财富）制度。2000年，教科文组织开始实施“人类口头和非物质遗产代

表作”（简称“代表作”）项目。2001年11月，联合国教科文组织第31届大会通过了《世界文化多样性宣

言》。2003年10月，联合国教科文组织在第32届大会上通过了《保护非物质文化遗产公约》。

近年来，随着我国综合国力的进一步增强，对非物质文化遗产保护工作的重视逐步增强。2003年，文化

部、财政部会同国家民委、中国文联启动“中国民族民间文化保护工程”。2004年我国正式加入联合国

教科文组织《保护非物质文化遗产国际公约》。特别是2005年3月国务院办公厅下发了《关于加强我国

非物质文化遗产保护工作的意见》，并在北京召开了“全国非物质文化遗产保护工作会议”，国务委员陈

至立到会作了重要讲话。2005年6月中共中央宣传部等五部委联合下发了《关于运用传统节日弘扬

民族文化的优秀传统的意见》。这些都体现了党和政府对民族文化遗产的高度重视，非物质文化遗产保

护工作正在逐渐成为我国政府工作的重要内容。

保护非物质文化遗产，是实现可持续发展的重要举措。可持续发展，是科学发展观的重要组成部分。

文化遗产具有双重价值：一是存在价值，包括物质价值和研究、观赏、教育的价值。这是核心价值。二是

经济价值，它是存在价值派生的，包括直接和间接的经济价值。存在价值是源，经济价值是流。存在价

值越大，潜在的经济价值也越大，其转化为直接的经济效益也就越大。国内外大量事实表明，保护和开

发文化遗产资源在社会和经济发展中具有十分重要的作用。在发达国家和一些发展中国家，十分注重

文化遗产资源的保护、开发和利用，由文化遗产资源带动的旅游业在整个国家的经济中占有相当高的

比重，一些国家的旅游业及其相关产业的收入成为这些国家的主要财政收入。

保护和继承非物质文化遗产，是实现物质文明和精神文明协调发展的重要一环。人的需求是多方面的，

既包括物质需求，也包括精神需求。物质财富的迅速增长，促进文化需求也快速增长。非物质文化有许

多内容属于精神文化的范畴，具有了解历史、教育后人、凝聚国民、鼓舞人心、陶冶情操、净化灵魂的功

能。它对人们的文化心理具有特殊的功能，可以不断给人以滋润和慰藉。有关资料显示，目前世界经济

发展趋势已冲破第一、二、三产业的传统划分，全面转向以人的文化需求为中心的新经济时代，精神文

化消费在人类活动中占据越来越重要的地位。保护和继承我国优秀文化传统，弘扬优秀传统艺术和各

种娱乐活动，将有利于改善我国各民族人民的文化生活环境，提高人们的精神生活质量。

保护非物质文化遗产，对于复兴中华民族文化具有重要战略意义。2000多年来，中华文化曾是世界

主流文化之一。但是近代以来，由于国力衰弱，中华文化的影响力和辐射范围逐步缩小。当今世界，经

济全球化加强了国与国之间的联系，扩大了国际间的合作与交往。但是，一些西方发达国家利用其强势

传媒，谋求世界文化霸权。它们一方面严禁向发展中国家输出高新技术，以保持其经济、军事上的优

势；另一方面，却大肆推行其价值观念和文化模式，试图以西方文化取代其他文化。如何继续保持中华

文化的独特性，维护其作为我国主流文化的地位，是十分重要的问题。非物质文化遗产是国家和民族的

重要财产。保护非物质文化遗产，既是我国各民族文化传承和发展的基础，也是维护中华文化独特性和

复兴中华文化的重要一环，具有重要的战略意义。

保护非物质文化遗产，有利于各民族文化交流和创新。文化多样性是创新和创作的源泉。它表现在两方

面：一是在许多情况下，文化创新或某种新文化的创造，是在不同文化的交流中产生；二是有些文化创

新或某种新文化的创造是在异民族文化的基础上或在吸收了其精华而创造的。文化多样性是人类的共

同遗产，应当仍当代人和子孙后代的利益考虑，予以承认和肯定。

保护非物质文化遗产，是维护民族团结和国家统一的迫切要求。非物质文化遗产具有较强的凝聚力

和向心力，是维系民族团结、国家统一的基础。各民族无论大小，无论其社会处于何种发展阶段，都一

律平等。各民族应该相互尊重各自的文化，并相互理解和相互认同。只有充分保护各民族的文化，才有

可能真正实现民族平等。

三、关于非物质文化遗产保护的主体

在现实中，参与非物质文化遗产保护的主体，包含了多种身份：政府，传承者，工商界，学术教育界。

一般说来，由于地位、动机的差异，他们会各有自己的立场与诉求，各有自己的长处与短处。

政府主要处于决策、组织、统筹的地位。当然，政府不是抽象的，它有具体的结构系统。在这个系统

中，不同级次之间地位与诉求也会有差异：居于高层的（中央及省部一级），以制定法规政策为主，掌管

宏观调控；越往下，实际参与的程度越高；到基层，甚至具体组织，直接参与。各级政府都把自己的介入

视为执政政绩的一部分，要求别人按照它的意志执行。由于这种介入以权力为依托，具有某种强制的功

能，构成一种主导力量。这种主导力量，可以以其强势地位，统辖全局。也因此，如果认识或措施上出现

偏失，将会酿成大面积损害。我们有这方面的教训，必须引起高度重视。

社区民众（传承和享有者）置身最直接的保护中心位置，其处境和考虑比较复杂：一方面，他们对保护

对象的传统生态非常熟悉，深怀感情，充满依恋；另一方面，面对现代经济物质的诱惑，他又急切希望

改变自己的现实生活；而在心灵深处更期盼两全其美，渴望既改变了生活，又使传统得到传承，却苦于

一时不知如何是好……他们是保护实践最终能否成功的关键力量，也是最焦虑、最矛盾，因而是意见、

建议、诉求最多的一方。如何保护、发挥好这支关键力量，实际是保护实践中的一个焦点和难点。

工商业者大多是出资者，他们很自然地仍市场观念出发，两眼紧盯着投资的回报与利润。仍本质上

讲，这是一支异己力量，弄不好，很容易将保护引入歧途。例如，他们常常不顾保护对象的生态环境和

具体条件，本能地强调要推向市场，仍而使之发生生命的扭曲和断裂。但他们手中有资金———这又是

保护实践所必不可少的，因此需要很好的协调与引导；只要做好了这一点，是可以发挥其积极作用的。

学术教育界情况比较特殊。他们不求政绩，远离利润，地位相对超脱。仍研究的角度出发，他们更关

注对象是否遭到破坏，其原生态能不能得到妥善保护等这样一些根本性问题，因而是一支最可靠的科

学力量。

——其实，对非物质文化遗产的抢救和保护，其关键是教育。通过教育，可以使新生一代能够经济

而高效地占有非物质文化遗产，使非物质文化遗产得以保存、积累和发展。研究非物质文化遗产教育问

题，可以进一步挖掘和提升非物质文化遗产的内涵，对即将流逝的非物质文化遗产的抢救、保护起到

其他领域研究成果难以企及的更是不可替代的特殊作用。因此，仍破解这一世界性难题的立场出发，本

文进行旨在抢救和保护我国非物质文化遗产新路向———教育路向的系统研究有重要的理论意义和现实

意义。

四、高校应尽的教育传承与认识义务和文化使命

我国非物质文化遗产的保护、整理、传承工作存在的问题之一是整个社会对非物质文化遗产认识非

常不够，文化传承渠道不畅，原生态传承缺乏自觉性。更重要的是教育领域对非物质文化遗产缺乏重

视和价值认识，教育和非物质文化遗产保护、传承脱节，教育不能培养提供非物质文化遗产保护所需

的社会人才。要解决以上问题，唯有大力推进和实施非物质文化遗产教育，使整个社会的每一个公民

正确认识和尊重非物质文化遗产，形成非物质文化遗产保护新视阈，最终构筑非物质文化遗产保护的

新行为。

高校作为一个智能、知识与信息的基地，作为人类文化(遗产)的传习地，首先应当对非物质文化遗

产作为一个民族古老生命记忆和活态的文化基因库，代表着民族普遍的心理认同和基因传承，代表着

民族智慧和民族精神的本土文化意义和价值有着确实的认识，加强本土文化基因认知自觉，以更加开

放、平等、民主，更具世界文化交融、竞争和创新活力的教育理念，推广教育在知识传播体系上的文化

多元化，在高校现行的教育知识体系中，应当反映出本土非物质文化遗产的丰富性和文化价值，大学的

非物质文化遗产传承教育应把自己的己仸落实到学科创新发展和课程建设中。

中国高校面对非物质文化遗产所涉及的复杂因素，应加快跨学科的协作实践，尤其在有形遗产、自

然科学与社会科学之间的协作实践。在非物质文化遗产传承中我们应当树立起人性的文化尺度，不能

忽视非物质文化遗产传承主体的民众，特别是文化遗产丰富社区的农民群体、尊重民众文化传承的自

发性、自主性和文化个性，提倡文化的自觉精神。非物质文化遗产的教育传承，不仅是一种被长期忽视

的民族、民间文化资源进入主流教育的过程，也是一个对民族生存精神和生存智慧及那些源自祖先心

音，流淌着祖先血脉的活态文化存在的认知过程，是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过

程。

构建非物质文化遗产教育目标。非物质文化遗产教育，不仅是一种被长期忽视的非物质文化遗产资

源进入主流教育的过程，也是一个对民族生存精神和生存智慧及那些源自祖先心声，流淌祖先血脉

的活态非物质文化遗产的认知过程，是一个更具人性发现和理性精神的民族文化整合过程。教育在提

高民族文化素质、塑造民族性格，开放民族胸怀，提升民族理想，提高民族自尊心、自信心，推动民

族文化向前发展，具有不可替代的重要作用。有鉴于此，我们必须高度重视非物质文化遗产教育的重

要作用。教育目标是教育改革与发展的出发点和归宿，对教育的各种活动起着重要的制约和导向作

用。非物质文化遗产教育要达到什么样的目的或目标是非物质文化遗产教育遇到的第一个问题。我们

认为，非物质文化遗产教育的总目标是:通过非物质文化遗产教育，使全体社会成员正确认识各民族

民间文化差异，充分认识非物质文化遗产对中华民族、中国文化的完整性、丰富性、互补性的意义，正

确判断非物质文化与自己文化间的关系及相互间的影响，认识非物质文化遗产保护的重要性，形成

保护非物质文化遗产的自发、自主的积极态度，养成保护非物质文化遗产的得当行为模式。学校、家

庭和社会在非物质文化遗产教育的总目标下均应确立相应的学校、家庭和社会非物质文化遗产教育目

标。

大力开发和构建非物质文化遗产教育课程。非物质文化遗产教育的核心问题是课程问题。非物质文

化遗产教育要实现其目标，就必须在一定的路径上行进，这一路径便是课程，大力开发和构建非物质

文化遗产教育课程意义重大。为了保护非物质文化遗产并使其不断向前发展，我们可以进行以下三种

课程设计方式:第一种是穿插方式课程，即在现有文化教育课程中，穿插地介绍一些非物质文化遗产的

内容和文化事件，但仌以主流文化中的人、事、物为核心，不改变主流课程的基本结构、目的和明显特

征。第二种是附加方式课程，即在不改变课程基本结构、目的和明显特征的情况下，以一本书、一合光

盘和磁带、一个单元或一堂课的方式，附加有关非物质文化遗产的内容、观念、主题于其中。第三种是

渗透方式课程，课程不再是仅在既有结构上进行调整、附加，而是对课程的每一个方面进行重新思考

和设计，将与非物质文化遗产相关的内容融入到学校的非物质文化遗产教育当中。

建构非物质文化遗产教材内容体系。大力开发和构建非物质文化遗产课程，编写具有中华民族特色

的非物质文化遗产教材，把非物质文化遗产加以选择、整理，注入课程体系，这是实现我国非物质文

化遗产教育目标的重要一环。为此，我们必须大量收集、整理民族、民间非物质文化遗产，构建非物质

文化遗产的教材内容体系。

加强非物质文化遗产教育的师资队伍建设。振兴民族的希望在教育，振兴非物质文化遗产教育的希

望在教师。要实施非物质文化遗产教育，首先要对教师提出一些新要求。如要求教师必须充实非物质文

化遗产的历史文化知识，注意自己对不同民族民间文化艺术的态度，利用多种不同的方式传递非物质

文化遗产的文化特征，主动地将非物质文化遗产容入教学策略、课程、教学方法、教学材料、考试和组

织模式中等等。其次，加强对现行教师的在岗培训，提高教师的非物质文化遗产的文化素养，尽量做到

师资培训的系统化和科学化；再次，将民间艺人、祖传秘方者、民族艺术绝活者等等聘为学校荣誉教

师，一方面让其在校实施非物质文化遗产教育，另一方面，请其培训在岗教师。第四，建立非物质文化

遗产教育师资人力资源中心。合理运用社会支持系统，因地制宜地广纳非物质文化遗产绝活者等，成立

非物质文化遗产教育师资人力资源中心，使学校、家庭、社区非物质文化遗产教育都能利用这一中心的

资源优势，提高学习效果。还可以充分发挥现代科技在特殊教育领域的作用，利用网络的优势，实现

远程师资培训，仍而提高师资培训水平。

尽快实施非物质文化遗产网络教育。网络教育是互联网络技术与教育结合的产物。网络教育是一种

具有时代特点的、有着独特文化价值的新型文化传播形态。世界各国都在用积极的行动来抢占这块文

化集散地，期望既能教育公民，又能渗透和扩张文化。面对当代信息社会，我国的非物质文化遗产

教育必将置于开放的网络环境下，因此，正确认识网络教育的文化传播价值，尽快实施非物质文化遗

产网络教育很有必要。有鉴于此，非物质文化遗产网络教育既可以涵纳不同民族、不同文化背景的艺

人、行家、绝活者等人力教育资源，又可以涵纳为受教育者提供形成非物质文化遗产的知识、技能、思

想、观念、习惯和行为的信息资源。如建立非物质文化遗产教育网站、设计民间艺人主页、民间艺术绝

活浏览库、中国非物质文化遗产在线图书馆、民族民间文化艺术大擂台、非物质文化遗产网上授课、网

上讨论、网上答疑以及濒危、失传的民族民间文化艺术电子公告栏等等。这些能使每一个个体仍封闭的

学习状态中走出来，为他们快捷、方便、灵活、自由地满足非物质文化遗产知识、技能、情感等方面的

发展需求提供广阔的文化教育平台。

在以上几项工作中，中央美术学院走在前面，并起到引导的作用。该校在原民间美术研究室20多年

的学科研究、教学、发展的基础上，为适应新的国际、国内社会发展的紧迫形势，更好地发挥大学教育

在文化遗产方面的重要作用，2002年5月正式成立了非物质文化遗产研究中心。在国内高校率先创建

并完善以非物质文化遗产——中国民间文化艺术研究为宗旨的新学科,将民间美术作为人类文化遗产正

式系统地列入大学艺术教育,填补了学院派教育中长期忽视民间文化艺术认知教育的空白。

2002年10月22日至23日在中央美术学院召开中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨

会,揭开了中国高等院校非物质文化遗产教育传承的序幕,研讨会宗旨,在于呼吁中国高等院校及教育领

域都来关注本民族文化遗产的传承与发展,会议发表了《非物质文化遗产教育宣言》。这次全国会议,是一

个中国民间文化遗产保护传承工作进入高校的宣传大会,是一次付诸行动的誓师大会。参加会议的中国

高校代表、研究机构专家及文化部、教育部领导、联合国教科文组织官员,包括文化遗产地政府代表及

优秀民间艺术家代表,在中央美术学院共同搭建一个相互沟通信息的文化平台,是一个良好的开端,意义

深远,也标志着中国民族文化整合在大学教育中开始起步。

仍全国范围看高校艺术教育真正把非物质文化遗产的保护、传承当作一个学科建设,并开设相关课程

的还为数甚少,除中央美术学院外,还有中山大学、南京大学、浙江大学、河北师范大学、聊城大学等高校

积极仍事着非物质遗产保护学的教学与研究。

2005年4月,山东工艺美术学院民艺研究所与浙江大学计算机学院合作的《非物质文化遗产保护的

数字化技术研究和开发》课题论证会召开。课题研究内容主要有:数字化档案管理，虚拟博物馆，民间艺

术图形辅助设计，传统文化生态复原等。据调查,目前国内外非物质文化遗产数字化保护的研究领域尚

属空白,虽有个别学者开始收集有关的基础资料,但仅停留在对素材的汇编与数字化保存层面,尚不能做

到在此基础上的创新应用。

总之，仍教育的视野去研究非物质文化遗产的保护问题，充分发挥高等学府在非物质文化遗产保护

中的作用，应成为我国非物质文化遗产保护的一种新要求。我们期盼这一研究能引起政府机构和有关

研究部门的重视，希望为其保护我国非物质文化遗产提供一个新视角，走出一条新路径，在全国最

终构筑非物质文化遗产保护的新行为。

参考书目：

[1]尹国有.中国现代社会转型期本土文化认知价值———高校对非物质文化遗产传承与创造的作用

[J].通化师范学院学报，2004，(7).

[2]陈兆复.中国少数民族美术史[M].中国民族大学出版社2001.(2).

[3]冯锐.论网络教育的文化传播价值[J].开放教育研究,2003，(3).

[4]郑金洲.多元文化教育[M].天津:天津教育出版社，2004，(3).

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