吾问无为谓

庄子知北游思想评述

庄子知北游是庄子中的一篇，《庄子》是战国时期著名

思想家庄周的毕生精华之作，《知北游》是《庄子·外篇》

中的最后一篇，也是具有重要地位的一篇，对于了解《庄子》

的哲学思想体系也较为重要。它比较系统的阐述了庄子的生

死观和庄子眼下的道德观念。本篇是“外篇”的最后一篇，以篇

首的三个字作为篇名。“知”是一寓托的人名，“北游”指向北方游

历。在传统的哲学体系中，北方被叫做“玄”，“玄”指昏暗、幽

远，因此北方就是所谓不可知的地方。篇文认为“道”是不可知的，

因此开篇便预示了主题。本篇内容主要是在讨论“道”，一方面指

出了宇宙的本原和本性，另一方面也论述了人对于宇宙和外在事

物应取的认识与态度。《知北游》在“外篇”中具有重要地位，

对于了解《庄子》的哲学思想体系也较为重要。篇文所说的

“道”，是指对于宇宙万物的本原和本性的基本认识。篇文认

为宇宙万物源于“气”，包括人的生死也是出于气的聚散。这

是很明显的朴素唯物主义先兆。

知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无

为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安

道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也。非不答，不

知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈

焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若。”

中欲言而忘其所欲言。知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。

黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始

得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰

是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终

不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不

可，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰：‘失

道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，

道之华而乱之首也。故曰：‘为道者日损，损之又损之，以

至于无为。无为而无不为也。’今已为物也，欲复归根，不

亦难乎！其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰

知其纪！人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生

为徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶

者为臭腐。臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰：‘通

天下一气耳。’圣人故贵一。”知谓黄帝曰：“吾问无为谓，

无为谓不应我，非不我应，不知应我也；吾问狂屈，狂屈中

欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予问乎若，

若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；

此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也。”

狂屈闻之，以黄帝为知言。

作者借知与黄帝之间的对话阐发了庄子眼中的生死观等问题

人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。，在这里，如果

我们把气换成物质的话，这句话就成了，人之生，物质之聚

也，聚而为生，散而为死，这不暗合了辩证唯物主义的物质

观么，物质第一，精神只是第二，但如若认为气是精神的话，

则很难认为精神和精神能够相互为徒的，那么只有认为原文

这里的气应该是现代意义上的物质。后一句是其所美者，这

里的其是什么呢？其是代词，那么应该是上文的道。

‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。’礼者，

道之华而乱之首也。道和德不能兼顾，德和仁也不能兼顾，仁

和义也不能兼顾，他们只能有一个存在，难道庄子心目中的

“道德”是残缺的”道德”？礼者，道之华而乱之首也，最后，

庄子用礼是道的精华但是是祸乱的开始来阐明庄子心目中”

道德，通天下一气也，那气是啥，前文我认为气是庄子眼下

朦胧的物质，那么通天下一气也，可以理解成，天下都是有

（物质）气构成的，看来庄子可以算是朴素的唯物主义了么？

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。

圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不

作，观于天地之谓也。今彼神明至精，与彼百化。物已死生

方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，

未离其内；秋豪为小，待之成体；天下莫不沈浮，终身不故；

阴阳四时运行，各得其序；惽然若亡而存；油然不形而神；

万物畜而不知：此之谓本根，可以观于天矣！

顺应人生之势，天地大美是一种无是非、无差异的齐一醇和之美，

天地万物的生息消长相嬗替，开始和终结宛若一环，不见其规律，

却达一种真正的大和之境。

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，

是因为庄子眼中的圣人，能够明了天地之间的大美，而通达

事物之中的道理，在此基础上至人不作为，大圣人不行动，

因为他们只观察天地之间的变化罢了“天地的大美，四时的序

列，万物的荣枯，那都是由于“惛然若亡而存，油然不形而神”的

本根——道——自然的伟力所致，人在宇宙本根面前，只有虔敬

才是本分。天地是硕大无朋的大熔炉，而造化则是技艺高超的大

匠人，它们陶熔浇铸了宇宙万物，万物的生息繁衍、生死荣枯都

是这熔炉和大匠的驱遣，生死存亡浑浑然一体归入大化的熔炉之

中。不必强自己所不能，一切得失都是顺应，于是生之欢乐、死

之悲哀都会在这大顺应、大过程之中消融——如此，则真正摆脱

了人生倒悬之苦矣。

齧缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至，摄

汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如

新生之犊而无求其故！”言未卒，齧缺睡寐。被衣大说，行歌而

去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒

媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”

齧缺回答被衣的话很有名，，身形如同骷髅一样，而内心如同燃

烧过的灰烬一样，没有任何对外界的需求，

舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝

何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：

“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝

有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行

不知所往，处不知所持，食不知所味；天地之强阳气也，又

胡可得而有邪？

舜与丞的对话更值得玩味问丞，道可以得到而拥有吗？

、丞反问说，你的身体也并非你所拥有，你怎么能说拥有道

呢？舜回答道，如果我的身体不是我所有的，那么我拥有啥

丞回答到，那是天地把你委型到这个世界上，生命并非你所

有的。你的饮食行动坐卧都是天地之间的气的变化，因而你

不能说真正拥有你的身体。

孔子问于老聃曰：“今日晏闲，敢问至道。”老聃曰：

“汝齐戒，疏而心，澡雪而精神，掊击而知！夫道，窅然难

言哉！将为汝言其崖略。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，

精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，

八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇

也。邀于此者，四肢彊。思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，

其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万

物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣

人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之

所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，运量万物而

不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其

道与！

这一段庄子借孔子和老子的对话试图证明有形的东西是产生

与无形之中，而精神也是来自与道之中，没有道的存在，天

就不能变高，地也不能变广，日月没有了道的存在就会失去

自己的运行规律，万物也不会发展的昌盛，

皆往资而不匮，说明万物的到了道的滋润，就会不匮乏，因

而才能德行前进