二则名篇感受选择你喜欢的庄子的文章,写的启示或者感受
即席发言
亲爱的同学们,老师们:
你们好!
庄子,姓庄,名周。是先秦伟大的思想家和哲学家,也是中国本土宗教道教
的创始人之一。说道庄子,让人不禁想到《庄子》一书,它较为系统的记录并表
达了庄子的宇宙观认识观,伦理思想,无神论等思想,是一部对中国哲学影响深
远的著作。特别是其伦理思想,对当今浮躁社会中的人们,有着一份清醒的作用。
自古以来,人们对于寿限的追求不曾停歇。自人类稍有智慧以来,上至最高
统治者皇帝,下至底层黎民百姓,无不渴望长生。一代始皇嬴政追求一生,寄长
生于丹药,直至死也没能吃到那一颗令他长生的“仙丹”;就连英明如汉武大帝,
也一生不舍,但也受骗连连,最后不惜东渡仙岛,结果可想而知,只是枉费财力
物力;唐太宗更是造呈露盘,饮“仙露”以求长生,但效果并不“理想”。平民
百姓更是深信不疑,杜撰出种种神话,来寄托美好愿望。可见人们对长寿的强烈
渴望,对死的无限恐惧。归根到底,这只是人们生和死的认识并不深刻,没有看
透生和死的本质。《庄子》中《天地》篇中写道:寿而不悦,夭而不悲。无为无
争。为什么这么说呢?《至乐篇》中有答案。察其而来无生,非徒无生也,而本
无形,非徒无行也,而本无气。杂乎芒笏之间,变而有气,气变而有形,形变而
有生,今又变而之死,是相与为春秋冬夏四时行也。庄子说得很明白,生死就像
四季变迁,是自然规律,只有顺从依随,才是人间之道。庄子豁然,所以他鼓盆
而歌,送妻升遐。然而,当今社会中多少人看不透这一点,怕死而不敢“乱”吃,
整日惶惶,本来享福的晚年又变成了“炼狱”。
死不可怕,那要怎么活呢?《大宗师》中说:“天与人不相胜也。”提出了
“天人合一”的思想。即天则人,人则天,两者相同相合,没有什么差别。然而
什么是天呢?天就是自然,天
然,非人,“牛马四足,是为天”(《秋水》)。天人合一思想的核心就是“与
天为徒”,顾名思义,就是让人的思想,行为与天地自然的大规律,大华流行相
符合,相一致。众所周知,庄子并不是说要在生活方式上回到“神农之世”,其
实只是呼吁人向其自然行的精神回归。我们人类已经从原始社会发展到了文明社
会,人原本与宇宙一体的生活状态遭到了破坏,绝大多数人整天“挣扎”在文明
中,不能自拔,捶胸顿足。既纠结于“失”去之事,又后悔于昨日之事。为什么
纠结呢?原因很简单,因为忘图逆天而行,觊觎本不该属于他之物。后悔的原因
也大同小异,因为想得他人因果,览尽天下好事,这不也是逆大规律而行?“有
人,天也,有天亦天也”,人是不可能改变天的。想逆之而行就有了种种烦恼,
种种不平静,因此我们就要考虑如何回到天人合一,达到内心的平静,从原有知
识原有观念的局限中走出来,“不以心损道,不以人助天”,顺其自然。
庄子的处世哲学,就是顺其自然,为人做事不偏不倚。他在《秋水》中又进
一步解释了他的思想,“是故大人之行,不出乎害人,不多仁思,是焉不借人,
不多乎食力”,很明显,庄子主张“中道”处世,为什么采取“中道”,因为可
以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年。树木成材,要被砍伐,井水甘甜,先
被饮完。
“无为”“中道”的思想贯穿在庄子的思想中。但它不同于庸俗的宿命论,
庄子有自己的人生价值观,那就是外化内不化,即顺应外物而保持本性。内不化,
就是不受外部变化万千的大千世界影响,而在我们内心有所坚持,否则,我们将
会被纷繁复杂的社会所左右,而丧失了自我。那么何谓外化呢?外化就是对于外
在的社会环境要通达顺应,不相抵抗。可以说内不化是外化的基础,内心要是改
变了,便不能做到内化,这就好比一个渡江的人,他只有手握船桨才能顺势而行,
如果内化了,那只能随波逐流,随时可能搁浅,随时可能沉没。庄子曾说:哀莫
大于心死,而身体亦次之《庄子·天子方》。什么意思呢?没有比心中没有坚持,
意志消沉更悲哀的是了,连身体的死亡也比不上。这也在深层次上肯定支持了这
句话。在现在
物欲横流的时代,这好比一剂良药,足以警醒世人。有多人整日抱怨,为什
么?因为他们内已化;有多少人学业不成事业不顺,为什么?因为他们内已化,
因为他们心中没有那份坚持,恍恍度日;又有多少人没有底线,没有坚持,受外
界影响,似一棵墙头草,被这茫茫社会炼化,如一具行尸走肉。当你开口抱怨时
是否扪心自问,你心中有坚持吗?内化了吗?这个世界上又有多少人因为种种意
志消沉的不能自拔,如果他们深思一下,会有多少家庭再次充满欢声笑语。
读《庄子》一书,我深有感受。我觉得,从全书而言,庄子万物讲理,但又
不同于程朱理学,虽然朱程生在更加成熟的社会,但庄子的理更为质朴,充满人
文色彩,更贴近自然,充满了大智慧。就仅处世而言,明王阳明心学与之有着异
曲同工之妙,不消极也不争,中道而行却心有所守,我收获最大的便是庄子的处
世哲学,它让我对生死,对怎样活,都有了较为深刻的认识,无为无争,中道而
行,外化而内不化,守好本心,天人合一。
本文发布于:2022-11-14 19:45:04,感谢您对本站的认可!
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