一个王一个力

南怀瑾老师讲述：以德服人者王，以力假仁者霸

【孟子曰：以力假仁者霸，霸必有大国。】孟子提出的

王道精神，是中国政治哲学的一个大原则。自孟子提出这个

观念以后，中国历代的政治思想均以此作为政治的大原则。

孟子说“以力假仁者霸”，以权势及武力为手段，而又假借

仁义为口号的，这种政治就是“霸道”。中国历史自尧、舜、

禹三代以后，政治路线变了，所行的差不多都是霸道。而行

霸道的先决条件，必须自己先能为一个大国，也就是说国家

本身的军事力量要强大，经济力量要雄厚，人民要众多，领

土要广阔，等等。必须先具备这些厚实的国力，霸道才能行

得通，所以孔子、孟子都认为，自周朝以来，王道就开始逐

渐衰微了。

孔子在《礼记》的《礼运篇》中，说到人类文化衰微的演变，

就感叹后世已失去了王道。世界大同思想体现于《礼运篇》

中的一段，描写王道政治普遍实施以后理想的社会状况。他

说，中国在上古时候的人类社会，就是这种大同世界的“太

平”盛世；等而下之，王道的精神变了，王道的政治也没有

了，但还可以致“升平”的社会；再等而下之，便是衰乱之

世了。而孟子在这里，就更加强调失去大同世界理想、失

去王道精神以后的政治，都只是假借仁义的“霸道”而已。

但是他为霸业下了一个定义——霸业必须具备一个强大的

力量来行使治权。然而，纵使是一个具有强大力量的政权，

要想图强称霸，还是要假借仁义之名，利用仁义做它的号召。

换言之，霸道的政权、霸道的君主、霸道的大国，如果不借

仁义为名，还是不行，不能成为霸。历史上这类事例很多，

一定要两者掺和来用，虽然有政权、有实力，但也还要借助

仁义这块招牌。

例如十九世纪以后，西方政治思想所标榜的“自由民主”，

表面听上去无可厚非，其实真正的“自由民主”也就是中国

传统所讲的做到“王道”精神的一个渠道。可是直到现在为

止，全世界的国家民族中哪个真正做到了“自由民主”呢？

即使有，也不过是假借自由民主之名而行霸权之实，不也正

是孟子所说的“以力假仁者霸”吗？【以德行仁者王，王

不待大。汤以七十里，文王以百里。】孟子再为王道下一个

定义，“以德行仁者王”，以最高的道德政治为中心来施行仁

政，就是“王道”。而以道德为基础的仁政，则不在乎土地

是否广大，人民是否众多，武力是否强大，经济是否雄厚等

问题了。他并且举出历史的例子作说明。这里要注意，引申

孟子的思想，姑且裁定尧、舜、禹三代是上古最纯粹的、不

着意的、本然而行的王道。他在这里所举的，是后世所称道

的吊民伐罪——有所为而为的王道的代表。然而这一典型，

也往往被后世假借而利用。他说，像商汤开始起来的时候，

领土只有七十里；而周文王在开始建国的时候，领土也不过

百里而已。幅员如此之小，他们却能够实行仁政，因为他们

实行之初并不是企图扩大领土，成为大国，也没有其他的野

心。那是以一个道德的政治思想做原动力，所以不需要假借

一个大国的力量去行使仁政。

【以力服人者，非心服也，力不赡也。】孟子更进一步引申

王道精神说：“以力服人者，非心服也，力不赡也”，后世的

霸道以权力、武力去征服别人、慑服别人，而在表面上被征

服、慑服的那些人，内心并没有真正地被降伏或佩服这种征

服者。实际上，只是因为自己力量不及，无法对抗，只好投

降，作出服从的表示而已。做人也是同样的道理，假如你

比别人狠，比别人能干，比别人有钱有势，别人只有听你的，

只好对你好了。譬如说你是一个有钱的老板，你公司里的职

员因为要向你领薪水，只好听你的，但是他心里不服你，也

不一定佩服你。【以德服人者，中心悦而诚服也，如七十

子之服孔子也。】孟子又提出另一面：“以德服人者，中心

悦而诚服也，如七十子之服孔子也”，凡是以道德来服人的，

是使别人内心高兴、心甘情愿去服从他，这就是王道。像孔

子，只是一个平民老百姓，既无财又无势，什么都没有，自

己还一度落魄到没有饭吃。可是三千弟子中的七十二贤人，

这些忠诚耿耿的学生，在任何情形之下都跟着这位老师，连

饿饭的时候都跟着老师一起饿饭。因为孔子的修养、道德使

他们衷心地敬仰，故而服从他，这就是以德服人的道德精神。

孔子也因此成为“素王”。这个“素王”是非常崇高的尊称，

也就是千秋万世的王，等于佛教尊称释迦牟尼佛为“空王”

一样。空王的含义则更为豁达，什么都不要，他并不是想坐

大殿里垂目而称王。你来烧香也是如此。所以空王、素王，

都是一样的极端高明。

孟子这一段画龙点睛就在“七十子之服孔子也”这一句，点

出孔子“以德服人”而成就千秋素王之业。素王不是争取一

时的功名富贵，不是要富有四海或保有天下的一代王业。换

句话说，真正的王道德业有两种，一种是实际的行为，见之

于齐家、治国、平天下所表达的，如尧、舜、禹、汤、文、

武；另一种便如孔子一样地有素王之尊，永垂万古。我们拿

西方文化的名词来说，这是精神文化的王国，永远属于孔子

的天下。《孟子与公孙丑》－－－－－－－－－－－－－

－“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”老子说，

以无事而取天下是最高的道德，就是做事业也要以之为最高

道德标准。这也就是最高的政治哲学，也是最高的谋略。中

国的历史，是讲究无事取天下的，尧、舜、禹可以说是如此，

禹以后商汤、文、武、周公、孔子，历代的圣王，差不多都

是如此。说到孔子，虽然他没有取天下，不过他取了另一个

天下，就是空的天下，所以被称为素王。素王是没有土地的

皇帝，换言之，他是文化王国的帝王，在文化王国中，他号

令数千年，甚至可以号令万代。这样取天下，是历史上取天

下的标准，也就是以无事来取天下。“无事”就是只要求

自己行为的功德成就，道德的成就；不是以谋略，不是以手

段，不是以有为的功业来取天下。所要求的，仅是自己内在

的圣人之道。虽众望之所归，那是余事，不是本事；本事就

是本分的事，就是学道，学习如何完成一个圣人之道。所

谓学道，学圣人之道，当然不是我们现在打坐的修道；打坐

修道是修道的一种而已。而修圣人之道，则是道德行为内外

的成就。“及其有事，不足以取天下”，以力量功业打下来

的天下，是有事取得的天下。所以，秦汉以后的中国历史而

言，都是有事取天下。因此，我们在历史哲学上，可以用两

个观点来看，三代以上所谓的公天下，是以道德治天下，不

是以战功取天下。秦汉以后必须有功在人间，尤其是战功，

这也就是以武功取天下的。所以，秦汉以后取天下，就是老

子所讲的有事取天下。有事取得了天下，也是成功，当时

也有了天下，但是老子为什么又说这样是“不足以取天下”

呢？这就是我们中国历史哲学的特点，正如孟子所提过的

“以德服人者王，以力假人者霸”。到秦汉以后，以战功而

统一国家天下的，都不是以德取人，表面上以王道做号召，

实际上是霸道。“以力假人者霸”，就是以战功使人不能不服

从。老子所讲的道理，加以引申，提出一个王道，就是道德

政治的哲学，也就是政治道德。《老子他说》－－－－－

－－－－－－－－－－－中国有句古话，“以德服人者王，

以力假仁者霸”。简简单单十二个字，就把中国历史文化“王

道”和“霸道”的界别说得一清二楚了。假定三代以上，在

唐尧、虞舜时代的政治。是“以德服人”的“王道”。三代

以下，尤其在东周以后，都是“以力假仁”的“霸道”治权。

在古汉语中的“假”字，不完全当作真假的假，假当作“借”

字用。所谓“以力假仁”的意思，是说，虽然都是用权力来

统治，但也必须借重仁义之道来作号召。我们讲到这里，

必须要了解，在这个世界上的东、西文化不同的各个国家民

族之间，早在公元以前，就能接纳外族归附移民，不记宿仇，

没有种族歧视的成见，除了中华民族，可以说是绝无仅有了。

因为中国文化，本来有“王道治天下”的传统，以“民吾同

胞”、“物吾与也”的仁义精神，才能做到。也可以说，中华

民族的“华夏”文化，早已在公元以前，就实行了人类大同

的理念，早已泯除种族歧视的狭隘胸襟。例如在这以后的唐

末五代，以及元朝和清朝入主中国的历史事实，都是具有这

种精神的作用。就以历史的事实为证明，中华民族从来不

肯侵略他人，不是以强权当公理的民族，只有“忍辱谦让”，

化解其他民族的非礼侵凌，加以感化而融归于整体“人道”

之中。所以在公元六世纪初，南朝梁武帝的时代，印度佛教

的禅宗达摩祖师，决定要“东渡”中国传法。别人问他为什

么一定要去中国，他说：“震旦有大乘气象。”换言之，所谓

“大乘气象”，就正如佛说的“娑婆”世界中的中国，确然

具有慈悲（仁义）的精神。“娑婆”是梵音，它的意义，是

说“难忍能忍”的“堪忍”的精神。《原本大学微言》