万乘之君

《孟子·公孙丑上》原文及翻译

《孟子·公孙丑上》原文及翻译

原文：

公孙丑上·第一章

公孙丑问曰：「夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？」

孟子曰：「子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣！或问乎曾西曰：『吾子与子

路孰贤？』曾西蹴然曰：『吾先子之所畏也。』曰：『然那么吾子与管仲孰

贤？』曾西艴然不悦，曰：『尔何曾比予于管仲！管仲得君如彼其专也，

行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也：尔何曾比予于是！』」

曰：「管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？」

曰：「管仲以其君霸，晏子以其君显；管仲、晏子犹缺乏为与？」

曰：「以齐王由反手也。」

曰：「假设是，那么弟子之感滋甚！且以文王之德，百年而后崩，犹未洽

于天下。武王、周公继之，然后大行。今言王假设易然，那么文王缺乏法

与？」

曰：「文王何可当也！由汤至于武丁，贤圣之君六七作；天下归殷久矣，

久那么难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁，未久也；

其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、

胶鬲，皆贤人也，相与辅相之；故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民

莫非其臣也。然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：『虽有才智，

不如乘势；虽有基，不如待时。』今时那么易然也。夏后、殷、周之盛，

地未有过千者也。而齐有其地矣。鸡鸣狗吠相闻，而达乎四境。而齐有其

民矣。地不改辟矣，民不改聚矣；行仁政而王，莫之能御也！且王者之不

作，未有疏于此时者也；民之憔悴于虐政，未有甚于此时者也。饥者易

为食，渴者易为饮。孔子曰：『德之流行，速于置邮而传命。』当今之时，

万乘之国，行仁政；民之悦之，犹解倒悬也。故事半古之倍之人，功必倍

之；惟此时为然。」

公孙丑上·其次章

公孙丑问曰：「夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王不异矣。如此，

那么动心否乎？」孟子曰：「否。我四十不动心。」曰：「假设是，那么夫

子过孟贲远矣？」曰：「是不难，告子先我不动心。」曰：「不动心有道乎？」

曰：「有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃；思以一毫挫于人，假设挞

之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，假设刺

褐夫：无严诸侯；恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰：『视不胜犹

胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉，能无

惧而已矣！孟施舍似曾子，北宫黝似子夏；夫二子之勇，未知其孰贤；然

而孟施舍守约也。昔者曾子谓子让子襄曰：『子好勇乎？吾尝闻大勇于夫

子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。自反而缩，虽千万人吾往矣。」

孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。」曰：「敢问夫子之动心，与告子之

不动心，可得闻与？告子曰：『不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于

气。』不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不行。夫志、气

之帅也；气、体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：『持其志，无暴其气。』」

「既曰：『志至焉，气次焉。』又曰：『持其志，无暴其气』者，何也？」

曰：「志壹那么动气，气壹那么动志也。今有蹶者趋者，是气也，而反动

其心。」「敢问夫子恶乎长？」曰：「我知言，我善养吾浩然之气。」「敢问

何谓浩然之气？」曰：「难言也。其为气也，至大至刚；以直养而无害，

那么塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁矣。是集义所生者，

非义袭而取之也。行有不慊于心，那么馁矣。我故曰：『告子未尝知义，』

以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无假设宋人然。宋人

有闵其苗之不长而揠之者；芒芒然归，谓其人曰：『今日病矣，予助苗长

矣。』其子趋而往视之，苗那么槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益

而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。」

「何谓知言？」曰：「□辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁

辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必

从吾言矣。宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行；孔子兼之，

曰：『我于辞命，那么不能也。』然那么夫子既圣矣乎？」曰：「恶，是何

言也！昔者子贡问于孔子曰：『夫子圣矣乎？』孔子曰：『圣那么吾不能。

我学不厌而教不倦也。』子贡曰：『学不厌，智也，教不倦，仁也。仁且智，

夫子既圣矣。』夫圣，孔子不居；是何言也！昔者窃闻之：子夏、子游、

子张，皆有圣人之一体；冉牛、闵子、颜渊，那么详细而微。敢问所安？」

曰：「姑舍是。」曰：「伯夷伊尹何如？」曰：「不同道。非其君不事，非其

民不使；治那么进，乱那么退；伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，

乱亦进：伊尹也。可以仕那么仕，可以止那么止，可以久那么久，可以速

那么速：孔子也。皆古圣人也。吾未能有行焉；乃所愿，那么学孔子也。」

「伯夷、伊尹于孔子，假设是班乎？」曰：「否。自有生民以来，未有孔

子也。」曰：「然那么有同与？」曰：「有。得百里之地而君之，皆能以朝诸

侯有天下。行一不义，杀一不辜，而得天下，皆不为也：是那么同。」曰：

「敢问其所以异？」曰：「宰我、子夏、有假设，智足以知圣人，污不至

阿其所好。宰我曰：『以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。』子贡曰：『见其

礼而知其政，闻其乐而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能违也。

自生民以来，未有夫子也。』有假设曰：『岂惟民哉！麒麟之于走兽，凤

凰之于飞鸟，泰山之于丘垤，河海之于行潦：类也。圣人之于民，亦类也。

出于其类。拨乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。』」

公孙丑上·第三章

孟子曰：「以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大：汤以

七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，

中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也，诗云：『自西自东，自南自北，

无思不服。』此之谓也。」

公孙丑上·第四章

孟子曰：「仁那么荣，不仁那么辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。

如恶之，莫如贵德而尊士。贤者在位，能者在职，国家闲暇。及是时，明

其政刑，虽大国必畏之矣。诗云：『迨天之未阴雨、彻彼桑土，绸缪牖户。

今此下民，或敢侮予！』孔子曰：『为此诗者，其知道乎！』能治其国家，

谁敢侮之！今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自

己求之者。诗云：『永言配命。自求多福。』太甲曰：『天作孽，犹可违；

自作孽，不行活。』此之谓也。」

公孙丑上·第五章

孟子曰：「尊贤使能，俊杰在位，那么天下之士，皆悦而愿立于其朝矣。

市廛而不征，法而不廛，那么天下之商，皆悦而愿藏于其市矣。关，讥而

不征，那么天下之旅，皆悦而愿出于其路矣。耕者，助而不税，那么天下

之农，皆悦而愿耕于其野矣。廛，无夫里之布，那么天下之民，皆悦而愿

为之氓矣。信能行此五者，那么邻国之民，仰之假设父母矣。率其子弟，

攻其父母，自生民以来，未有能济者也。如此，那么无敌于天下。无敌于

天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。」

公孙丑上·第六章

孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。

以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人

之心者：今人作见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子

之父母也，非所以要誉于乡党挚友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻

隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非

之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，

礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是

四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于

我者，知皆扩而充之矣。假设火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保

四海；苟不充之，缺乏以事父母。」

公孙丑上·第七章

孟子曰：「矢人岂不仁于函人哉！矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。巫匠

亦然。故术不行不慎也。孔子曰：『里仁为美；择不处仁，焉得智！』夫仁，

天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。不仁不智，无礼无

义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓。矢人而耻为矢也。如耻之，

莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求

诸己而已矣。」

公孙丑上·第八章

孟子曰：「子路，人告之以有过，那么喜。禹闻善言，那么拜。大舜有大

焉：善与人同，舍己从人，乐取于人以为善；自耕稼陶渔以至为帝，无非

取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。」

公孙丑上·第九章

孟子曰：「伯夷非其君不事，非其友不友，不立于恶人之朝，不与恶人言；

立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠，坐于涂炭。推恶恶之心，思与

乡人立，其冠不正，望望然去之，假设将焉。是故，诸侯虽有善其辞命而

至者，不受也；不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；

进不隐贤，必以其道，遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰：『尔为尔，我为

我；虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能我哉！』故由由然与之偕而不自失焉。援

而止之而止；援而止之而止者，是亦不屑去已。」孟子曰：「伯夷隘，柳下

惠不恭，隘与不恭，君子不由也」

译文：

公孙丑上·第一章

公孙丑问道：“假如您在齐国掌权，管仲、晏子那样的功业，能再次建立

起来吗？”

孟子说：“你真是个齐国人啊，只知道管仲、晏子罢了。有人问曾西说：

‘你和子路相比，谁贤？’曾西担心地说：‘子路是我的先人所敬畏的人。’

那人又问：‘那么你和管仲相比谁贤？’曾西忽然很不开心地说：‘你为

什么竟拿我同管仲相比？管仲得到齐桓公的信任是那样专一，执掌国政是

那样漫长，而功业却是那样卑微。你为什么竟拿我同这个人相比？’”〔孟

子接着〕说：“管仲那样的人是曾西不愿做的，而你以为我会情愿吗？”

公孙丑说：“管仲使他的君主称霸，晏子使他的君主扬名，管仲、晏子还

不值得效仿吗？”

孟子说：“凭齐国的条件称王天下，真是易如反掌。”

公孙丑说：“假如是这样，我这个学生就更糊涂了。凭文王的德行，寿近

百岁才去世，尚且没能〔使仁政〕普及天下；武王、周公继承他的事业，

这才〔使仁政〕普及到天下。此时此刻您说起称王天下，好像很简单的样

子，那么文王也不值得效法了吗？”

孟子说：“哪可以同文王相比呢。从商汤到武丁，贤圣的君主出了六七个，

天下归顺殷朝很久了，久了就难变更了。武丁使诸侯来朝拜，统治天下，

就像将它放在手掌中转动一样简单。商纣距武丁的时代不算长，〔武丁时

代〕勋旧世家遗留的习俗，及当时流行的良好风气和仁惠的政教措施，还

有留存下来的，又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，这些都是贤臣，

一起辅佐他，所以过了很长的时间才失掉天下。〔那时，〕没有一尺土地不

是他的疆土，没有一个人不是他的臣民，然而文王还是在百里见方的地方

兴起，所以是很困难的。

“齐国人有俗谚说：‘虽然有才智，不如趁形势；虽然有锄头，不如等农

时。’此时此刻〔要称王天下〕却是很简单的。夏、殷、周三朝兴盛时，

土地没有超过纵横一千里的，而此时此刻齐国有那么大的地方了；鸡鸣狗

叫相互听到，始终传到四周的国境，齐国已经有那么多的百姓了。土地不

必再扩大，百姓不必再招聚，施行仁政称王天下，没有人能阻挡得了的。

况且，仁德的君王不出现，没有比此时此刻隔得更长的了；百姓受暴政熬

煎的苦痛，没有比此时此刻更厉害的了。饥饿的人什么都吃不挑拣，干渴

的人什么都喝不挑拣。孔子说：‘德政的流行，比驿站传递政令还要快。’

当今这个时候，拥有万辆兵车的大国施行仁政，百姓对此感到喜悦，就像

在倒悬着时被挽救下来一样。所以，事情只要做古人的一半，成效必定是

古人的一倍，这只有此时此刻这个时候才能办。”

公孙丑上·其次章

公孙丑问道：“假如让您担当齐国的卿相，能够实行您的主见了，那么即

使因此而建立了霸业或王业，也不必感到惊奇的了。假如这样，您动心不

动心呢？”孟子说：“不，我四十岁起就不动心了。”公孙丑说：“假如这

样，教师就远远超过孟贲了。孟子说：“做到这点不难，告子在我之前就

做到不动心了。”公孙丑问：“做到不动心有什么方法吗？”孟子说：“有。

北宫黝这样造就志气：肌肤被刺不退缩，双目被刺不转睛；但他觉得，受

了他人一点小委屈，就像在大庭广众之中被人鞭打了一般；既不受平民百

姓的羞辱，也不受大国君主的羞辱；把行刺大国君主看得跟行刺平凡百姓

一样；毫不畏惧诸侯，听了恶言，必须回击。孟施舍这样造就志气，他说：

‘把不能取胜看作能够取胜；估量了势力相当才前进，考虑到能够取胜再

交战，这是畏惧强大的敌人。我哪能做到必胜呢？能无所畏惧罢了。’〔造

就志气的方法，〕孟施舍像曾子，北宫黝像子夏。这两人的志气，不知道

谁强些，但孟施舍是把握住了要领。从前，曾子对子襄说：‘你喜爱英勇

吗？我曾经在孔子那里听到过关于大勇的道理：反省自己觉得理屈，那么

即使对平凡百姓，我也不去恫吓；反省自己觉得理直，纵然面对千万人，

我也勇往直前。’孟施舍的保持志气，又不如曾子能把握住要领。”公孙丑

说：“请问，您的不动心和告子的不动心，可以讲给我听听吗？”〔孟子说：〕

“告子曾说：‘言论上有所不通，心里不必去寻求道理；心里有所担心，

不必求助于意气。’心里有所担心，不必求助意气，这是可以的；言论上

有所不通，心里不寻求道理，这不行以。心志是意气的主帅，意气是充溢

体内的。心志关注到哪里，意气就停留到哪里。所以说：‘要把握住心志，

不要妄动意气。’”〔公孙丑问：〕“既说‘心志关注到哪里，意气就停留到

哪里’，又说：‘要把握住心志，不要妄动意气’，这是为什么呢？”孟子

说：“心志专一就能调动意气，意气专一也能触动心志。譬如跌倒和奔跑，

这是意气专注的结果，反过来也使他的心志受到触动。”〔公孙丑问：〕“请

问，教师擅长哪方面？”孟子说：“我能识别各种言论，我擅长造就我的

浩然之气。”〔公孙丑说：〕“请问什么叫浩然之气？”孟子说：“难说清晰

啊。它作为一种气，最为盛大，最为刚毅，靠正直去造就它而不损害它，

就会充塞天地之间。它作为一种气，要和义与道协作；没有这些，它就会

萎缩。它是不断积累义而产生的，不是偶然地有过正义的举动就取得的。

假如行为有愧于心，气就萎缩了。因此我说，告子不曾懂得义，因为他把

义看作是外在的东西。〔对浩然之气，〕必须要造就它，不能停顿下来；心

里不能遗忘它，也不妄自助长它。不要像宋国人那样：宋国有个担忧他的

禾苗不长而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，对家里人说：‘今日累

极了，我协助禾苗长高啦！’他的儿子连忙跑到田里去看，禾苗已经枯死

了。天下不助苗生长的人实在很少啊。以为〔造就浩然之气〕没有用处而

放弃的人，就像是不给禾苗锄草的懒汉；妄自协助它生长的，就像拔苗助

长的人，非但没有好处，反而危害了它。”〔公孙丑问：〕“什么叫能识别各

种言论？”〔孟子说：〕“偏颇的言论，知道它不全面的地方；过激的言论，

知道它陷入错误的地方；邪曲的言论，知道它背离正道的地方；躲闪的言

论，知道它理屈辞穷的地方。〔这些言论〕从心里产生出来，会危害政治；

从政治上表现出来，会危害各种事业。假如有圣人再次出现，必须会赞成

我所说的。”〔公孙丑说：〕“宰我、子贡擅长言谈辞令，冉牛、闵子、颜渊

擅长阐述德行。孔子兼有这两方面的特长，〔却还〕说：‘我对于辞令，是

不擅长的。’〔教师既然说擅长识别言论，〕那么教师已经是圣人了吧？”

孟子说：“唉呀！这是什么话！从前子贡问孔子道：‘教师是圣人了吧？’

孔子说：‘圣人，我不能做到，我只是学习不觉满意，教人不知疲乏。’子

贡说：‘学习不觉满意，这样就有才智；教人不知疲乏，这是实践仁德。

既有仁德又有才智，教师已经是圣人了。’圣人，孔子尚且不敢自居——

—〔你说我是圣人了，〕这是什么话呀？”〔公孙丑说：〕“以前我听说过这

样的话：子夏、子游、子张都有圣人的一局部特点，冉牛、闵子、颜渊具

备了圣人全部的特点，只是还嫌微浅。请问您处于哪种状况？”孟子说：

“暂且不谈这个问题。”公孙丑问：“伯夷、伊尹怎么样？”孟子说：“处

世的方法不同。不是志向的君主不去侍奉，不是志向的百姓不去使唤；天

下安定就入朝做官，天下动乱就辞官隐居，这是伯夷的处世方法。可以侍

奉不好的君主，可以使唤不好的百姓，天下安定去做官，天下动乱也去做

官，这是伊尹的处世方法。该做官就做官，该辞官就辞官，该任职长一些

就任职长一些，该赶快辞职就赶快辞职，这是孔子的处世方法。〔他们〕

都是古代的圣人，我还做不到他们这样；至于我所盼望的，那就是学习孔

子。”〔公孙丑问：〕“伯夷、伊尹相对于孔子来说，是同等的吗？”孟子说：

“不。自有人类以来，没有比得上孔子的。”公孙丑问：“那么他们有共同

之处吗？”孟子说：“有。假如能有方圆百里的一块地方而由他们做君主，

他们都能使诸侯来朝见而拥有天下；假如要他们干一件不义的事情，杀一

个无辜的人而让他们得到天下，他们都是不愿去干的。这些是共同的。”

公孙丑说：“请问孔子和他们不同的地方。”孟子说：“宰我、子贡、有假

设，他们的才智足以了解孔子，即使有所夸张，也不至于阿谀吹捧他们所

尊敬的人。宰我说：‘依据我对教师的视察，教师远远超过尧、舜了。’子

贡说：‘见了一国礼制，就能知道一国的政治；听了一国的音乐，就能了

解一国的德教；即使从一百零一零一代以后来评价这一百零一零一代的君

主，也没有谁能违反孔子这个道理的。自有人类以来，没有比得上孔子的。’

有假设说：‘岂只是人类有这样的不同！麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，

泰山对于土丘，河海对于水沟，都是同类的；圣人对于一般的人，也是同

类的。〔这些〕都高出了同类，超出了同群。自有人类以来，没有比孔子

更宏大的了。’”

公孙丑上·第三章

孟子说：“凭借武力假托仁义的可以称霸，称霸必需具备大国的条件；依

靠道德施行仁义的可以称王，称王不必要有大国的条件——商汤凭七十里

见方的地方，文王凭百里见方的地方就称王了。靠武力使人听从，不是真

心听从，只是力气不够〔抵抗〕罢了；靠道德使人听从，是心里开心，真

心听从，就像七十位弟子敬服孔子那样。《诗经》上说：‘从西从东，从南

从北，无不心悦诚服。’就是说的这种状况。”

公孙丑上·第四章

孟子说：“仁就获得尊荣，不仁就招来耻辱。如今有人厌恶耻辱却又安于

不仁，这就像厌恶潮湿却又安于居住在低洼的地方一样。假如真的厌恶耻

辱，就不如崇尚道德、敬重士人，让贤人在位做官，让能人在职办事。国

家太平无事，趁这时候修明政教刑法，〔这样，〕即使大国也势必会怕它了。

《诗经》上说：‘赶上天气没阴雨，取来桑皮拌上泥，窗洞门户细修葺。

从今下边的人，有谁再敢把我欺？’孔子说：‘做这篇诗的人，真懂得道

啊！能治理好他的国家，谁还敢欺侮他？’假如国家太平无事，趁这时候

寻欢作乐，怠惰高傲，这是自找灾祸啊。祸与福，没有不是自己找来的。

《诗经》上说：‘恒久协作天命，自己求来众多的华蜜。’《太甲》说：‘上

天降下灾祸，还有方法可躲；自己造下罪孽，那就别想再活。’就是说的

这个道理。”

公孙丑上·第五章

孟子说：“敬重贤人，任用能人，出色的人在位，那么天下的士人都会开

心，而且情愿到那个朝廷去做官；市场，供应场地存放货物而不征租赁税，

依照规定价格收购滞销货物，不使货物积压在货场，那么天下的商人都会

开心，情愿把货物存放在那个市场上了；关卡，只检查不征税，那么天下

的旅客都会开心，情愿经过那条道路了；对于种田的人，只要他们助耕公

田，不征收私田的赋税，那么天下的农夫都会开心，情愿在那样的田野里

耕种了；人们居住的地方，没有劳役税和额外的地税，那么天下的人都会

开心，情愿来做那里的百姓了。真能做到这五个方面，那么邻国的百姓就

会像敬爱父母一样敬爱他了。〔邻国要想率领这样的百姓来攻打他，那正

像是〕率领子弟去攻打他们的父母，自有人类以来，没有能胜利的。像这

样就能无敌于天下。无敌于天下的人，是奉了上天使命的人。这样还不能

称王的，是从来没有过的事。”

公孙丑上·第六章

孟子说：“人都有不忍损害别人的心。先王有不忍损害别人的心，才有不

忍损害别人的政治。用不忍损害别人的心，施行不忍损害别人的政治，那

么治理天下就会像在手掌中转动它那么简单。之所以说人都有不忍损害别

人的心，〔依据在于，〕假设此时此刻有人突然看到一个孩子要掉到井里去

了，都会有惊慌怜悯的心情——不是想借此同孩子的父母攀交情，不是要

在乡邻挚友中博取名声，也不是厌烦那孩子惊慌的哭叫声才这么做的。由

此看来，没有怜悯心的，不是人；没有羞愧心的，不是人；没有谦让心的，

不是人；没有是非心的，不是人。怜悯心是仁的开端，羞愧心是义的开端，

谦让心是礼的开端，是非心是智的开端。人有这四种开端，就像他有四肢

一样。有这四种开端却说自己不行，这是自己害自己；说他的君主不行，

这是害他的君主。凡自身保有这四种开端的，就懂得扩大充溢它们，〔它

们就会〕像火刚刚燃起，泉水刚刚涌出一样，〔不行遏止。〕假如能扩大它

们，就足以安定天下；假如不扩大它们，那就连侍奉父母都做不到。”

公孙丑上·第七章

孟子说：“造箭的人莫非比造铠甲的人不仁吗？造箭的生怕〔造的箭不尖

利〕不能射伤人，造铠甲的生怕〔铠甲不坚硬〕使人被射伤。〔求神治病

的〕巫医和〔做棺材的〕木匠之间的关系也是这样。所以谋生的职业不能

不慎重选择啊。孔子说：‘住在有仁德的地方才好。经过选择却不住在有

仁德的地方，哪能算机灵？’仁，是天〔给予人的〕最尊贵的爵位，是人

最安定的居处。没有谁阻挡他〔行仁〕，他却不仁，这是不明智。不仁、

不智，无礼、无义，只配当别人的仆役。当了仆役而觉得当仆役羞愧，就

像造弓的觉得造弓可耻，造箭的觉得造箭可耻一样。果真觉得可耻，不如

就行仁。行仁的人就如竞赛射箭：射箭手先要端正自己的姿态，然后放箭；

射不中，不怨恨赢了自己的人，只有反过来在自己身上找缘由罢了。”

公孙丑上·第八章

孟子说：“子路，别人指出他的过错，他就开心。禹，听到善言，就拜谢。

宏大的舜又超过了他们，好品德愿和别人共有，抛弃缺点，学人特长，乐

于吸取别人的优点来修养自己的品德。舜从当农夫、陶工、渔夫，直到成

为天子，没有哪一点特长不是从别人那里学来的。吸取众人的特长来修养

自己的品德，这又有助于别人造就品德。所以，君子没有比协助别人造就

好品德更好的了。”

公孙丑上·第九章

孟子说：“伯夷，不是他志向的君主就不去侍奉，不是他中意的挚友就不

去结交。不在恶人的朝廷里做官，不同恶人交谈。在恶人的朝廷里做官，

同恶人交谈，就觉得像是穿戴着上朝的衣帽坐在泥土炭灰上一样。把这种

厌恶恶人的心情推广开去，他就会想，假如同一个乡下人站在一起，那人

帽子戴得不正，就该生气地离开他，就像会被他玷污似的。因此，诸侯即

使有用好听的言辞来请他的，他也不承受。不承受，就是不屑于接近他们。

柳下惠不认为侍奉坏君主是羞愧的事，也不因为官职小而瞧不上；到朝廷

做官，不掩藏自己的贤能，必定按自己的原那么行事；被国君遗弃而不怨

恨，境况穷困而不悲伤。所以他说：‘你是你，我是我，即使你赤身裸体

地在我身旁，你又哪能玷污我呢？’所以他能高开心兴地同这样的人处在

一起而不失去自己的风度，拉他留下，他就留下。拉他留下他就留下，这

也就是不屑于离开罢了。”孟子又说：“伯夷狭隘，柳下惠不肃穆。狭隘与

不肃穆，君子是不效仿的。”