清静无为

《清静经》原文及释义

《清静经》全称《太上老君说常清静经》

【原文】

老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，

运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，

强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天

清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降

本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。

人能常清静，天地悉皆归。

夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲

牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自

清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，

为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，

心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，

物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，

空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，

湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，

即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，

常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，

名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，

名为得道；能悟之者，可传圣道。

老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，

下德执德。执著之者，不明道德。众生所以不

得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；

既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；

既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；

便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。

真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。

此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华

帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受

之于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。

吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天仙；

中士修之，南宫列官；下士得之，在世长年。

游行三界，升入金门。

左玄真人曰：学道之士，持诵此经者，即

得十天善神，拥护其身。然后玉符保神，金液

炼形。形神俱妙，与道合真。

正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾

障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高真。功

满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。

作为玄门日诵功课中最重要的一段经典，字数不多，但概括面很

广，既讲天地宇宙演化及形成，也讲修行人悟道参玄的一些法门与途

径，无论对教门中人，还是对芸芸众生、善男信女，都有着启发和度

化的作用。

《玄门日诵功课经》中说：“诵持万遍，妙理自明。”这里的

“持”是身体力行去实践。

《红楼梦》中有句很经典的话，“内典语中无佛性，金丹法外有

仙舟”。

这对修道人来讲非常有意义，第一句虽说是佛教用语，但参禅悟

道有共通之处，那就是无论修道修佛，都不要太执著于经书、文字，

而是要身体力行地在生活中寻找和体悟大道的真谛。就像丘祖“磻溪

六年，龙门七载”的苦炼修行一样，如果没有身体力行的行道经历，

很难有后来那样大的成就。

《清静经》开篇即讲“大道无形，生育天地”。

通常人们对大道的理解就是：大道是至高无上的，在天地之前就

存在，没有形状。这里我们将其理解为一种形而上永恒的客观存在。

形而上的东西本来就是看不见摸不着的，就是用来解释事物和分析事

物的，道既然只是形而上的客观存在，所以我们当然说大道无形了。

如果非要把大道具体说成是什么，那都是对道的理解程度不够。对

“得道”的理解就是，如果你是世俗中人，那么不管从事任何行业，

只要把所从事的行业彻底学通，彻底搞明白了，那就是“得道”了。

作为修行人，所谓得道，就是把人生彻底搞懂、搞明白。

“大道无情，运行日月。”大道既然只是一种形而上的客观存在，

也就是说连形状都没有，又哪来的生命呢？

这有些类似于《道德经》第5章中的“天地不仁，以万物为刍

狗”。只是《清静经》中讲的是无情，而《道德经》中讲的是不仁，

但意思是一样的。有句诗“天若有情天亦老，人间正道是沧桑”，很

能说明道理，天既然无情就无所谓仁与不仁。但世间万物该生长时自

然会生长，该消亡时自然会消亡，这里面自有其自身规律，这个规律

就是道，与天地仁与不仁是无关的。之所以说天地不仁，是因为天地

视万物为平等，不会对谁好对谁坏。就像南华真人提出的“齐物论”，

也就是没有差别性。

“大道无名，长养万物。”这好像看似不通，因为既然都已经称

大道了，又怎么还能说没有名呢？

“吾不知其名，强名曰道”。就是说连道这个名字也是勉强加上

去的。大道本来就只是种形而上的客观存在，所以无形、无情、无名。

那又怎么说能生养万物呢？这里讲的生养，其实指的是大道的一种博

大胸怀。具备这种博大胸怀的大道无须有名，同样，具备这种博大胸

怀的人也不需要名。就像《南华经》中讲的“神人无功，圣人无名”。

这里说的圣人就是得道之人。因为有道之人都是遵循道的准则做事的，

当然也就无须追求名了。所以《道德经》中也说：“是以圣人生而不

有，为而不恃，功成不居。”

“大道无形，生育天地。大道无情，运行日月。大道无名，长养

万物。吾不知其名，强名曰道。”这段经文的意思就是说，道是万事

万物的总根源，没有形状，没有情欲，没有名字，但可以生育天地、

繁衍万物，可以运行日月、列序星辰。这就是道的伟大之处。所以道

包含万事万物，也可以解释万事万物。

人能做到无形，就能忘其身而身修，忘其形而形存。

《道德经》第13章中就说：“吾所以有大患者为吾有身，及吾无

身，吾有何患。”意思就是说，人还是执著于形，这里讲的有身就是

有形，修行人做到忘掉了身，也就没有了形，那么身边的一切现实利

益就都影响不到了，这样自然就没有了一切烦恼和忧患，这也就是对

《清静经》中“无形”的一种最直观解释。

人又怎样才能做到像大道一样无情呢？

首先就要正确理解无情在这里指的是什么。这里的无情其实是指

人无情欲、无杂念、无一切妄念。通常人们一听到无情，就会想当然

地联想到无情无义，这样就免不了会产生误解。与《道德经》第5章

中所说的“圣人不仁，以百姓为刍狗”一样，很多人都会产生误解，

以为圣人就是要不仁，其实不是这样的。修道有个境界叫天人合一，

意思是要修炼到人与自然高度融合的境界，也就是要人效法天、效法

自然。修到天人合一了，也就无所谓有情无情了。这与世俗中的情义

无关，是两种概念。无情其实指的是一种修道境界，也就是要人做到

无情欲、无杂念、无一切妄念，这是人达到清静的一个重要前提。

《清静经》本来就是以清静为重点的，所以正确理解无情非常重

要。

修道人都知道淡泊名利、恬淡虚无，这是经典中常提到的，也是

需要通过修炼才能达到的。因为不容易做到，所以也就经常成为一种

形式和口号了。喜欢名是人的本性，作为世俗中人一生中就两个目标，

一个是利，另一个就是名。不管虚名也好，实名也罢，名对人来说总

是充满着巨大诱惑的。

那么，怎样才能做到像大道一样无名呢？首先我们要一分为二看

问题。

一是只讲自然，不讲绝对，这不是偷换概念，因为自然就无绝对，

绝对就不自然。为什么要这样说呢？因为作为世俗中的人，需要生存

就必须要去创造和追求，这就必然要与名利相关。这也是人要体现自

身价值的一个标准，对生活在现实中的人，这就是自然的，也是正确

的。按照道教的思想，符合自然的也就是符合道的。如果一定要让芸

芸众生都学出家人一样清静无为、超然名利，且不要说社会将会变成

什么样子，那也是不符合自然、不符合道的。

相对来说，道教讲淡泊名利，讲超然和清静无为。如果出家人也

学世俗中人去追逐名利，那也就成了不自然和不符合道了。南华真人

说：“为善无近名。”就是说我们修行人做的所谓善事是出于我们的

本性，没有目的性。这是种真正的超然。修行人只要真正做到了恬淡

虚无、寂寞无为，也就无所谓有名与无名了。所以这里我们必须要一

分为二地来看问题，不能因词害意。

应该学习大道运行永不停歇的精神，学习大道博大无私的胸怀，

学习大道养育万物而又不为名利的超然。不管大道有多么深奥和玄妙，

我们学习与我们生养作息相关的事情，目的是提高和改变自己，让生

活更有质量，让生命更有意义。