涅盘寂静，佛教的术语

解脱

那么“解脱”是怎么一回事那？打一个比喻：

你们被关在监牢里面，今天被释放，重见天日，得到自由，得到解脱，解脱有自由的意义。

解脱是针对生死与烦恼来讲，佛陀说我们众生被烦恼所束缚，所以要从烦恼中解脱出来，得到自由。烦恼是我们心中的监牢，把我们的心层层的捆绑住，给予我们种种痛苦。解脱烦恼，并没得到一物，反而是把心中的贪嗔痴及见解所执着的渣滓皆丢光。如果追求解脱者想“得到”解脱，那就是错了，因为解脱是“什么都得不到”，心中无所得才叫做解脱，只要你得到一物，就没办法解脱，因为解脱只是把一切的烦恼放下罢了。

证悟涅槃

证悟涅槃者真正见到不生不灭的

诸法真相（涅槃）。我们凡夫在这世间所见到、所知道的一切都在无常的生灭（

诸行无常），对不生不灭的诸法真相不知不觉；修行者解脱生死证悟涅槃时，他

见到万法原来是不生不灭的，此是诸法的真相。佛经中常说：“证悟涅槃的圣者

看到一切都是不生不灭。”

佛家讲究空有空 故不空 有空有 故不有 他们说有不一定有 空的东西不一定空这就让世人看到了希望

为什么要佛祖呢 是心灵的寄托 心的归属 让人感到希望就会跟着你 你让他感到永远的希望 他就会永远跟着你

释义

我们经常会误解涅槃是一种境界，很多人以为我现

在在生死烦恼的此岸，某某人证悟涅槃就是进入涅槃的境界，事实上涅槃并不是

进入一种境界。为什么这么讲呢？我们来看因果，有因必有果，如果那个因是无

常的，期所形成的果必然也是无常。如果涅槃是一种境界，能进入那种境界，必

然能够出，有进、有出，就是有生灭，那么它必然是无常的。所以涅槃并不是一

种境界可进、可出；涅槃也不是可以得到一物，更没有证悟到涅槃的人，《金刚

经》上说了：“菩萨应灭度一切众生，灭度一切众生已，实无众生得灭度者。”

其义是：实际上并没有众生进入涅槃，没有证悟涅槃的人。因为诸法的真相是不

生不灭，里面找不到一个“我”。诸法无我，又是不生不灭，所以没有人进入涅

盘。觉悟者证悟涅槃时，并不是感受到“我”证悟到涅槃，因为当有“我”的概

念生起时，它就生起凡夫见了，所以涅槃者很肯定，也不觉得有“我”证悟涅槃。

在这世间里，凡夫一直执着又“我”，认为“我”这个众生坐在大悲殿里听法，

当你证悟涅槃，就很清楚的知道没有我坐在大悲殿里。这是很难想象的，但是实

际上就是如此。因为刚才我们是用一念一念生灭的心，正忙着在身体内、心念中、

身体外、不是身体不是心以外寻找“我”。这样，我们的心就一念一念的在生灭，

这些生灭的心都找不到我。那么，当修行者证悟诸法不生不灭时，它知道这个生

灭的心都是不生不灭时，那个我去了那里呢？根本没这回事，好像刚才我问那位

居士，他真的见到它家里的猪没有猪，也不叫做什么名字；同样的，真正见到涅

盘者，他就知道根本没有“我”这回事，也没有想起有没有我进入涅槃，所以证

悟涅槃是没有人证悟涅槃。经中说没有众生灭度，既是说没有众生进入涅槃。觉

悟就是无人，也无我在轮回。觉悟者真正觉悟到没有人，也没有我，所以没有证

悟涅槃者。这样的觉悟者，他内心归于平静无生、清凉自在、无为、离一切妄想。

为什么呢？那是因为他离一切“妄想”。“妄想”就是众生种种的心念，根据佛

法说我们众生从出世到死亡都在妄想中，这些妄想告诉我们世间种种的事情。比

如刚才所讲的“雨水”，你认为天上有雨水落下，这就是妄想，实际上只不过是

某种因缘形成“水”从天上掉下来，并没有雨水，雨水只不过是一个名称罢了；

进一步说“水”也是一个名称。我们在名称里面生起种种妄想，所以当一个人没

有种种妄想之后，就不会认为有雨水掉下来，那时候他内心归于平静，称为寂静，

所以涅槃是离一切妄想。一切妄想都包括在语言当中，凡夫执着语言，依据种种

名称，分别种种事物，是我们坠入种种语言、事物当中。因为涅槃是离开妄想，

不在语言范围里面，所以涅槃不可以用语言来阐释。《法华经》上说：“诸法寂

灭相，不可义言宣。”既是此意。

证悟圣者

虽然没有证悟涅槃的人，但是凡夫的我们还是要依赖语言来了解它，结果佛

陀慈悲，巧妙的运用语言来告诉我们，有所谓证悟涅槃的圣者，他们是：

佛陀－－证悟无上正等正觉得觉者。

菩萨－－证悟到无生法忍、无住涅槃的圣者。

辟支佛－－证悟涅槃的圣者。

佛陀运用语言宣说这些值得我们学习的圣者，但是学佛者千万不要执著有阿

罗汉进入涅槃，因为阿罗汉没有说他进入涅槃，而是凡夫认为有“人”进入涅槃。

我在举一个例子：天上的雨水滴下来，刚好滴在一朵花上，这跟你用浇花器浇花

是一样的，而你却认为是“雨水”滴在花上；进入涅槃只不过是诸法的因缘已经

散离了，他进入涅槃，但是没有任何“东西”进入涅槃；既是说一个人的生死因

缘已经没有了，我们说他进入涅槃，但是并没有“人”进入涅槃。

我们学佛者，或时在座各位总会有一些疑问，那就是诸佛、菩萨、阿罗汉死

后何去何从？佛陀去了哪里？又在何处？释迦牟尼佛为什么没来救度我们？佛

陀说这些疑问是迷者的无明妄想，对事物如实知见的证悟者来说，在他们的智慧

中并没有此烦恼。凡夫有无明妄想，认为有“我”，有“我”就有“他”，那他

是谁？他就是佛陀，所以我们要找佛陀去了哪里？如果没有“我”，没有“他”，

有谁去了哪里？所以我们不可以说证悟涅槃的佛、菩萨，他们又在哪里？根本

没有这回事。打一个比喻：比如我把一朵花放在眼镜上，叫做“眼镜花”。因为

我们凡夫把在湖里的水叫做“湖水”；在海里的水叫做“海水”；在河里的水叫

做“河水”，所以这朵花在我的眼镜上，我把他叫做“眼镜花”。我把花从眼镜

上拿下，你就认为“眼镜花”不见了。但是当我们认真、理智的想一想，并没有

这回事，只不过我们凡夫执著名称里面有一实体，就有东西来，就有东西去，眼

镜花亦复如是。如果你认为有眼镜花，那就是执着眼镜花这个名称，而生起妄想。

因为这些妄想，所以我们就生起佛陀入涅槃后去了哪里的疑问，证悟涅槃者离一

切妄想，就没有这些问题了。

戏论

我们凡夫没有办法知道涅槃的境界，唯有智者内证，不可以凡夫的戏论来了

解。佛陀把凡夫的妄想称为戏论，我们不可以此来分别了解涅槃，以及证悟涅

盘者何去何从。生死来去是众生无明的妄想，这是我们凡夫迷惑之所见，把一切

看成是实在。比如刚才我讲的眼镜花就是这样产生的。因为我们执着种种妄想而

迷惑，见到有生、有死、有众生、有我，认为实在有而生起执着，就看到生、灭。

实际上一切法本来不生不灭，所以涅槃并不是生、灭幻相以外，还有个不生不灭

的境界。既是说：我们往往误会在生、灭中没有涅槃，而在生、灭以外可以得到

涅槃，这是不对的。因为我们妄想执著有生、灭，而看到生、灭之相，实际上在

生灭当中本来是不生不灭的，所以三法印的第三个法印是涅槃寂静，它是指万法

本来就是不生不灭，但是凡夫不知不觉，大慈大悲的佛陀却为愚昧、执着的我们

开示诠释。

佛语

涅槃寂静从不了解他的人的角度讲，会觉得像是一个成语，它实质是佛教的用语。