道德经 释义

道德经 释义.txt45想洗澡吗？不要到外面等待下雨；想成功吗？不要空等机遇的到来。摘下的一瓣花能美丽多久？一时的放纵又能快乐多久？有志者要为一生的目标孜孜以求。少年自有少年狂，藐昆仑，笑吕梁；磨剑数年，今将试锋芒。自命不凡不可取，妄自菲薄更不宜。第 一 章

“道。”

道教经典《清静经》曰：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。” 《道德经》第二十五章曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母，吾不知其名，字之曰道。”由此可见，《老子》所谓“道”，实为阴阳未判之前的混元无极。宇宙之起源，天地之本始，万物之根蒂，造化之枢机。它无形无象，无色无臭，无所不在，无所不备，充塞宇宙，遍满十方，不增不减，永恒常存。它本无形而不可名，但却真实存在。老子为了使人承认它、研究它、掌握它、运用它。故以“道”名。

“可道，非常道。”

混沌初开，阴阳始判，清浊肇分，乾坤定位，是谓太极。在天有日月星辰，风云雷雨；在地有东西南北，山川湖海；天地之间有飞潜动植、人间社会。这些有形有象之事物，皆有生有减，有成有毁，不能永恒常存。这些可生可灭的万事万物，皆属“可道”的范围。因有形质，处于变化之中，故谓“非常道”。

“名。”

此“名”指“道”之命名。混元无极大道，无形无象，立“道”为名，此名实为常名。



“可名，非常名。”

“ 可名”是指“可道”之名。“名”由何起?"名"由实存事物而起。名至于实。有物才有名。宇宙间的事事物物，千差万别，各具特性，为了区别它们，才安名立字。由于这些名称概念所代表的事物可生可灭，因而标志它们的名称概念也必然是可生可灭的"可名”。由“可名”代表的万事万物生灭运化、变动不居，故凡“可名”皆“非常名”。

“无名，天地之始；有名，万物之母。”

“无名”是指无形无象的混元大道，因无形无象，故无名。“道”之名实为强名。虚无的大道无形而无名，它早于天地而存在，故谓“天地之始”。

“有名”是指宇宙天地。天地是指有形有象的具体事物，是最早的实物，其名亦是最早的名。万物由天地而生，故有形有名的天地谓之“万物之母。”



“常无欲，以观其妙；常有欲，以观其侥。”

“常无欲”者，是指未被后天情欲凿丧的先天体性，至清至静，在杳杳冥冥之中能洞观万物至微至妙的造化之机。“常有欲”者，是指先天的虚无体性已动，变为后天的情欲。心智可以思虑的，耳目可以见闻的

，均属事物粗糙的形体和外壳——徼。



“此两者，同出而异名，同谓之玄。”

“此两者”，一是指至清至静的先天性体，生化天地万物的虚无妙气，二是指后天有心有念的情欲，天地万物的终成之侥。两者名虽不同，却均由先天虚无的混元无极所生。物之始生之机为妙，物之终成之体为侥；人心静之为性，动之为情。两者同出于宇宙的本源——无极大道。

“玄之又玄，众妙之门。”

无朕兆、无端倪、无形象、无边际，至为深远者，谓之“玄”。至微又微、至远又远、至隐又隐，无法估量者，谓之“又玄”。玄之又玄、深不可测的虚空之中含藏着生育之机、万化之妙，万事万物及其运行变化莫不由此而生出，故此真空妙相谓之“众妙之门”。







第 二 章

“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”

此章主旨，在于讲“道”的辩证内涵。

天下事物，在表观上总是分为真、善、美和假、恶、丑两个对立的方面。然而任何事物或善或美、或恶或丑都具有两重性和可变性。都是相对的而不是绝对的。它们可以“正复为奇，善复为妖”。美的可以造成恶的结果，善的会造成不善的影响。和氏璧人皆知其美，然而，正由此物引起了秦、趟相诈而兴兵，以致为残生伤性之不美。金无足赤，人无完人。任何美的和善的事物，本身都包含着不美不善的一面。 一切事物都处于运动变化之中，美会转化为不美，善会转化

为不善，乃是大道运化之必然，亦是事物发展之规律。把美的事物当成永恒的美，把善的事物视为绝对的善，必然事与愿违，导致恶的，不善的结果。



“故，有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。”







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大道周流六虚，变动不居，循环不已，周而复始。虚空可生出万物，万物可散而归于虚空。物从虚中生，有从无中来。无可化为有，有可化为无。有无永远处于相互转化之中。

治国兴邦，举办事业，乃至行万事，必须慎终如始。多从困难处着想。不可掉以轻心。草率从事。如此，难可化为易。反之，若只想顺利，只图侥幸，不作好克服困难的充分准备，易也会转化为难。难和易不是一成不变的，而是相互对待，相互转化的。

事皆有别，物各有形。长和短是在相互比较中体现出来的。无长则无所谓短，无短亦无所谓长。

高以下为基，贵以贱为本。无下则无高，无高亦无下。二者相互对待，相辅相成。



“音声之相和”、“前后之相随”，亦如前理。

“是以，圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯

不居，是以不去。”

因此，体现真常自然之道的圣人，他们明晓天地万物之理，深知自然运化之机，而能使自己体性合于大道，因任自然，清静无为，以德化民，不施酷政，正己化人，使人民不知不觉地处于浑厚的淳风之中。

大道虚无自然，清静无为，生化万物而不推辞，创造了万物而不据为已有，不自恃己能，不居功自傲。由于不居功，它的功绩才永远不会被埋没。

大道具有如此伟大的品质，法天地自然之道的圣人，亦应具备如此品质，造福于人类而不求报。







第 三 章

“不尚贤，使民不争。”

“ 不尚贤”，是指不人为地标榜贤才。《庄子》说：“在朝廷者，论爵位之高低；在宗庙祭祀时，以尊卑次序而排之；在乡邻行处者，必以年龄大小而定其称；在承办事业中，则只推崇贤能者。这是自然之序，非有意作为也。”崇尚贤才，是自然而然的。若有意标榜，人工树立，必使人们争名逐利而不务实际，坐享其成而不做贡献。贤名为形式障蔽，为投机者所用，必失其真，流于虚名，贻误国家，危害社会。



“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”

金玉珠宝，是谓难得之货。本已珍贵，若再加提倡，必然促使人们去行盗。这说明人为地加尊于某种东西，必然导致不良后果。浓妆艳抹，买弄媚姿，显其丽色，必惑人之本性，乱人之常心，触人之邪念，诱人之妄行。

同样道理，为政者若彰荣华、显富贵、扬虚名、倡奢糜，亦会惑乱民心，上行下效，弊病四起，紊乱纲纪，国政腐败。



“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。”

因此，圣人心地纯素，不留一物，性体圆明、虚朗，不甘陷入虚华的尘网之中，他们恬淡无为，心虚意静，柔弱谦和，不与物争，敛华就实，神凝气聚，精全髓满，自然百病不生，身康体健。

若使人们保持淳朴的自然之性，不炫机智，不尚狡诈，返朴还淳，乐享天真，贤与贵贱相忘于德化之中，少数尚机诈者，自然不敢妄为。此乃以德化民之方，而非愚民之策。



“为无为，则无不治矣。”

道的体性是无，无形无象，无声无色，不阴不阳，不上不下，空空洞洞，杳杳冥冥，似有非有，似无非无，一切皆无。然而万类咸仗，群生皆赖，无所不生，无所不造。

这说明“道”的体性和功能是无为而无不为。

以此类推，人若法天地自然之道，使其体性合于大道，虚无自然，无私无欲，无执无偏，恬淡无为，以“道”的“无为”原则修身治国，必可无所不治，无所不达，修身身康壮，治国国太平，收到最佳之效果。







第 四

章

“道冲，而用之或似不盈。”

道这种虚无妙气虽无形象、无端倪、不可见，却无所不在，无所不备，体性圆满，妙用无穷。



“渊兮，似万物之宗。”

它深不可测，广不可量，似有非有，似无非无，却是万物生化之母，主宰万物的宗主。



“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”

不显聪明才智，不露棱角锋芒，犹若浑圆之球体。万事万物，莫不有对，大干世界，无处没有矛盾、没有纷争。道则若和气药、润滑剂，处处起消除矛盾、和解纠纷之作用，造成宇宙的和谐舆统一。







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天下事物，阴阳刚柔，美丑善恶，是非曲直，各具其性。道则含光内敛，体性圆明，在方为方，在圆为圆，在美为美，在丑为丑，超脱一切，又内涵于一切事物之中，不局限于一个方面。



“湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”

大道之妙气无形象、无方位、无终始，好象根本就不存在，其实它是的的确确存在的宇宙本根。

这说明道是自固以存、自根自本的自然存在物。







第 五 章



“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”

“ 不仁”，是无心仁慈，无意偏爱。“刍狗”是用草扎成的狗，上古时所用的祭祀品，人们对它并无爱憎。天地无情感、无意识，对万物无所谓仁慈和偏爱，纯任万物自运自化、自生自灭。《阴符经》云：“天生天杀，道之理也。”亦是说天生万物并非因为爱，天杀万物亦非因为恨，而是自然运动变化之规律。天道运行，四时成序，阴阳消长，其中自有生杀之机。春夏到，阳长阴消，万物应时而生长；秋冬至，万物应时而收藏。此皆自然之道，而非有意作为也。

圣人法天地自然之道，治国理民，以无心为仁，不以个我意志加天下。人若无私无为，内充道德，处之以柔弱谦恭，必得人钦崇而尊之；反之，如人内失其德，处之以骄肆强暴，必为人厌弃而辱之。圣人无偏爱，无私情，开诚布公，替天行道，对王公贵族，庶民百姓一视同仁。



“天地之间，其犹橐龠乎！虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”

“橐龠”是指风箱，此处取中空之意。《庄子》曰：“天籁，地籁，人籁。橐龠和籁因中空，其中有自然之妙用，动则声生，静则音止。”动可吹出无穷无尽的曲子，静则无声无息，一切为零。天地之间中空犹如橐龠亦如籁，静则无生息，动则生万物，千变万化妙用无限量。

言辞再多，亦有不尽之处。橐龠既空，发气无穷无尽。既知此理，不如致虚守静，不言守中。

此章主旨在于讲中虚之妙用，说明中虚具有无限生化之功能，守中抱本可“枢始环中，以应无穷”

。至虚的真空妙气潜藏着无限生机，永远不会衰竭而永存不灭。







第 六 章

“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”

“谷”是空虚之意。“神”是变化的妙用。太空是虚无之体，变化的妙用确是不生不灭，不计年劫多少，永无止期，故称“不死”。

“玄”是指虚无自然之无极，“牝”是指其中隐含着阴阳二气的太极，也是指天地万物从无到有的一个阶段。无极一动是太极，太极一静是。这是宇宙从无到有、从有到无而演化的纵向关系。无极一动，化为太极。太极中含着阴阳二气，二气合和，化生万物。

“绵绵”是连续不断的意思。“若存”是似有非有，似无非无的意思。“不勤”是其造化之机自然而然，不求而得，不为而成的意思。无极与太极的一动一静，是天地万物的总根，其中的造化之机，连续不断，自然而然，万汇品类，无不由此而始生。

至虚的真空妙气潜藏着无限生机，它永恒存在而不会泯灭，它是生化天地万物的大母。这一生化万物的大母，是天地所从以出的宇宙本根。它虽空洞杳冥，无形无象，其妙用则无穷无尽。







第 七 章

“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”

天能长生，地能久存。天地所以能长久存在，是因为天地没有私情欲望，其运作不为己，无心自求长生，所以能够长生。



“是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”

圣人法天地不求生而长生的自然之道，处事谦让柔弱，把自身置于人后，而自然为人拥戴于先。使自身置之度外，舍己为人，不求身存，自然得到万民的敬仰和保护，终身有保。这充分说明，只有无私，才能成其私（成就自己）。

此章的大意是借无私无情，更无意求其长生，反而能得到长生久存的道理，倡导人类亦应如此，顺其自然，无私无为己身求其荣贵而处先，不为自我身存而贪其厚享，事事为国为民，时时为天下生灵，把己身置之度外，如此日久，德望日重，万民钦佩。







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第 八 章

“上善若水，水善利万物又不争。处众人之所恶，故几于道。”

最善的事物莫过于水。无水，则不能产生芸芸丛生的生命世界；无水，任何生物都不能生存。水生育万物，滋润群生而与物无争，不求后报。它柔弱温顺，总是处于为人们所鄙弃的最低下的地方。所以，水最相似于道。



“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”

常言道：“人向高处走，水向低处流”。人总是喜欢奉上欺下，攀高附贵，青云直上，而水则总是流向低凹的、最安全的地方，无

倾覆之患。

人心总是有私心杂念、七情六欲之烦扰，而水静则清澈湛然，无色透明，无混无浊，可鉴万物。若心灵之善渊。

水善养万物，施恩不求报。植物皆沾滋润之恩，动物咸获饮食之惠，此乃仁慈也。

水利万物，诚实和顺，无假无妄，表里如一，是谓；“言善信”。

水之为治，若大匠取法，以“平中准定上下”，不左不右，不偏不倚，对万物一视同仁，最为公平。是谓“政善治”。

水理万物，能力非凡。去污洗浊，攻坚克固，行船渡筏，兴云致雨，生物育人，功用不可估量。此乃“事善能”。

春夏温热，万物繁衍，最需要水。此时，水则蒸云降雨，滋润群生，降温祛暑。秋冬渐寒，万物成藏，水则结为坚冰，凝为霜雪，覆盖大地，恰若天被，保护生灵，遮风御寒。此乃“动善时”。



“夫唯不争，故无尤。”

水之体性，虽有以上“七善”，但皆出于自然，与物无争。所以，水才没有过失。

此章以水喻道，也说明进道之人所应具备的品格。







第 九 章

“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。”

“满招损，谦受益”，此乃自然之理。器盛物过于盈满，必有倾失之患；器物中空，则可容物受益。既知盈满易失，不如宁欠勿足，适可而止。

刀剑磨得过于锋利，最易锉钝，伤其锋刃。人若锋芒毕露，亦必受挫，不得常保。

人皆是一个脑袋两只手，虽其体智有别，收益有异，由劳动挣得的收益，不会悬殊太过。不劳而获，以至金玉满堂，必有不义，这些金玉必招祸患，不能常保。

身处富贵，最易骄肆。须知富贵而骄，必遭众人所恶，咎祸自出。

“功成名遂，身退，天之道。”

既知过盈有倾失之患，锐利不可常保其刃，金玉满堂无法守藏，富贵而骄必遭祸殃，万事万物“过犹不及”，那么，功成名遂，已达顶点，退身于外，也就是理所当然的了。只有这样，才能善终其功，善全其名，避免咎祸。







第 十 章

“载营魄抱一，能无离乎?"

此章中心在于阐明修真养性的要旨。

“营魄”指魂魄，实指人身中的元神和元精。元神属阳，轻清易飞而上行，元精属阴，重浊易凝而下行。二者相反而互补。先天元神本为清静，因后天欲念所扰而散乱不安。若祛除妄念，清心寡欲，则神自清静，元精也会自安。

“载”是元神元精同载于一车（喻搏入炉鼎之内），含有抱一不离，互为运转之意。

道教丹经《悟真篇》第一首诗云：“先把乾坤为鼎器，次将乌兔药来烹，既驱二物归黄道，争得金丹不解生。”这也是说炼养时必须首先在体内安炉立鼎，“锻炼精华”，使魂魄合和

抱一，聚结成丹。此可谓“清静真一，不二法门”。



“专气致柔，能如婴儿乎?"

“专”是指专一之意。常人因私欲妄念所扰，心神散乱不能专一，在无意之中导致其气粗暴、神气不合、母子失守、阴阳不交、坎离分居、先天与后天脱离关系。因此，人在炼养时，必须心神专一，调和呼吸，由粗浅到深长，由强硬到柔和，若初生之婴儿。



“涤除玄览，能无疵乎?"

“涤除”是洒扫清除之意。“玄览”是洞观无碍之意。 "疵"是弊病。

欲修真养性，必须清除心界一切杂念，使先天圆明的体性重现。《清静经》中说：“常能遣其欲，而心自静。澄其心，而神自清，自然六欲不生。”又说：“净扫迷云无点翳，一轮光满太虚空。”皆强调修道之人的首要功夫是清静神心。还其人之先天本性，洞观无碍。







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“爱民治国，能无为乎?"

“民”此处指人身中之精气。“国”指大的整个躯体。爱惜精气，强健身体，必须从自然无为入手。无为自然心虚，心虚自然神凝，神凝自然气聚。神凝气聚，自然精气自调，百骸自理，九窍通畅，六腑调泰，五脏清凉，内无忧伤，外无邪侵，身康体壮，精足神旺。

“天门开阖，能为雌乎?"

“天门”指人的心渊性海。“开阖”指一动一静。“雌”指柔和清静。

先天性动（开），后天情欲即生。后天情欲静（阖），先天之性即现。人生天地之间，必然运心应物。然而，在举心运念时，不能让情欲障蔽本性，而应以清静无为处之。

《清静经》曰：“真常应物，真常得性，常应常静，常清静矣。”

道教养生要义《吕祖百字碑》云：“真常须应物，应物要不迷；不迷性自住，性住气自回。”

这些都强调，修真养性的根本在于”守雌”、清静无为。

明白四达，能无知乎?"

心渊纯净，不被情染；性海圆明，不为物牵。犹若皓月当空，无处不照，无处不明，此可谓明自四达。



“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”

心性与天地同体，清静圆明，“无为而化。生育万物，不以为自有；顺自然施化，不以为己之功；虽为万物之长，而不自以为主。此谓深不可识、高不可稽、广不可量、远不可睹者之上德。”



第十一章

“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。”

“毂”是车轮中心穿轴之孔。车的轮、轴等只是实体，唯有插轴之孔是车的至为关键的实用处。若无此小孔，整个车只是无用之物。



“埏埴以为器，当其无，有器之用。”

“埏埴”是水土和泥，用泥做成的器皿，壁、底、盖等实体均为器皿之藉利，只有其内的中空处才是盛水藏物的实用部分。无此中空，器皿则

无用。



“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”

“户”指门。“牖”指窗。房屋的墙壁、顶盖等是实体，而其门窗和室内中空部分才是其实用处。内部之中空和门窗的虚无部分，只有通过其实有部分才有实用。无内部之中空和门窗之通口，房子则无用。

“故，有之以为利，无之以为用。”

利：藉依。

以上三例说明：事物由有与无、实与虚两部分构成，其中的虚无部分只有通过其实有部分才能有实用。所以实有部分只是藉利，而虚无部分才是实用。由此可以说明，有与无二者，虽然互为利用，但不可否认“无”的特殊作用。

此章主旨是借用车，器、室中空部分为三者的实用之处，三者外壳的实有部分，只是藉利的道理，来阐明宇宙万物柔能克刚，弱能胜强，虚空之中，更有无穷的妙用。人身尤为显著，人身的肢体外壳为籍利，身中的一点虚灵不昧才是实用。五官七窍，更是起着全身的主要作用。







第十二章

“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎令人心发狂；难得之货令人行妨。”

大道玄虚幽冥，无声无色，无臭无味，此乃道之真体，为生化万物之本根。五色、五音、五味，虽出之于道，却是粗浅而外在之枝末。人之心性若为外在之未所障蔽，则不能知其本。虽目能视、耳能闻、口能尝，实则盲、聋、爽矣。故不可逐于外在之末，而应体悟并抱守纯素清淡的内在之本。



“驰骋”是纵横奔跑。“田猎”是骑马狩猎。“行妨”是贼害。

人的先无本性是虚静清明，无贪无欲的。狩猎之人，整日驰骋奔逐，放荡不羁，其心必狂，如此就失去了虚静清明之本性。

难得之货，最能诱人之邪念，勾人之心魂，使人行为不规，做不德不义，贼害国民，陷巳伤人之事。

“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

“为腹”是注重修持内在之德性。“为目”是忘本逐末，迷于外物，求其虚华。

得道之圣人总是注重内德的修养，而不心神奔逐于外。因此，正确的态度应是重内德，重纲本，求实用。







第十三章

“宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何为贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患?”







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“宠”是指偏爱、褒扬。“辱”是指责罚、贬斥。受到偏爱，褒扬或责罚、贬斥就惊慌失措。什么叫“受宠若惊”?其实，受宠并不光彩，而是低下的。得宠或失宠就惊慌失措，叫做受宠若惊。

得宠或失宠就惊慌失措，恐惧不宁，像大祸临头一样。什么叫做“贵大患若身”？是因为把个人看得太重。如果不把自己的名利、地位、虚荣等看

得太重，而能淡然处之，不当回事，还有什么惊慌失措的必要和大祸临头的感觉？

大道无情，天地不仁，本无宠辱。加于人的宠辱全是情欲之所致，如能保得常清静的天真本性，宠辱不必理会。哪有若惊的现象？所谓遇宠辱而感惊慌者，是因为人们把自我虚荣声名看得太重的原故。



“故，贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”

所以，自以己身为尊贵，其心志趋攀于高贵名显之境者，犹若把自身寄给了天下。自以己身为重爱，其意念沉溺于名利地位之地者，等于将己身托付于天下。此两者皆不合道， 非长久之计。只有以虚静恬淡自守，忘乎自我，忘乎贵贱，超脱荣辱，才是全宜之计。故本经第五十六章中说：“故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”







第十四章

“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。”

“夷”是平易。“希”是少。“微”是细小。

大道本是纯粹、素朴、无色之元气，又是清静、自然、无形之虚空。故以目视而无色可见，是真色无色；以耳听而无声可闻，是谓大音希声；用手捉摸而无物可得，是谓大象无形。



“此三者，不可致诘，故混而为一。”

“诘”是用语言询问的意思。无色可见，无声可闻，无物可搏，此三者，只可心悟，无法睹听与捉摸，难以用语言互相咨询。所以”夷”、“希”、“微”三者是混成一物。



“其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。”

“皎”是洁白发光。“昧”是黑暗昏冥。“绳绳”是连续不断。独立无偶的混元大道，是虚明静体，它不上不下，不明不暗，阴阳由此而判，清浊由此而分。所以，在上而不见皎皎之光明，在下而不觉昧昧之黑暗。连续不断，无法命名。它“即色是空，即空是色”，不是一个具体的物象。



“是谓无状之状，无物之象。是谓恍惚。”

它似空不空，无形无状，无体无象。可谓恍恍惚惚，杳杳冥冥的真空妙象。



“迎之不见其首，随之不见其后。”

道在九霄之上不为高，在六极之下而不为低，在上古之先就存在，将来永远不毁灭。它无头无尾，无前无后，三界十方遍处皆是。所以，行之于前，而迎不到首，随之于后，而见不到尾。



“执古之道，以御今之有。”

如能执持先于天地的亘古之道，就可以支配驾驭有形有象的万事万物。



“能知古始，是谓道纪。”

首章讲的“无名天地之始”，五十二章中讲的“天下有始，以为天下母”，此章讲的“古始”均是指无极大道。大道虽无形、无情、无名，但能生育天地，运行日月，长

养万物。所以，无名的道，是天地万物的本始和纲纪。







第十五章

“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”

“士”是善进道修德者。“微妙”是隐显莫测的意思。“玄通”是对天地万物的情理“洞观无碍”的意思。有道之士，体道自然，恐惧乎其所不闻，戒慎乎其所不能睹，潜修密行，含光韬辉，悟淡清静，不言而教，不为而成，是谓“深不可识”。



“夫唯不可识，故强为之容。”

就因为常人不识有道之士的修持，所以给予他们勉强的形容：



“豫若冬涉川；”

“ 豫”是忧虑，亦是事先戒慎而有准备的意思。如《周易?既济》象曰："水在火上，君子思患，而豫防之。"有道之士，处事接物，谦恭谨慎，不敢肆意妄进，相似冬天履冰过河一样，时时小心，步步谨慎，唯恐冰凝不坚，一足踏陷入水中。《论语?泰伯》中说："战战兢兢，如临深渊，如履薄冰"与此义相近。



“犹若畏四邻；”

有道之士，心德纯全，动静自然，处处谨慎小心，无论独居一室，还是行于野外，他们举心运念，一言一行，唯恐违背天道，逆物失理，犹如四邻在身旁监视一样。







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“俨若客；”

有道之士的行为，端方正直，严肃认真，常常好似宾主互相恭敬一般。



“涣若冰将释；”

“涣”是散解之意。有道之士，处于尘俗之中，“贫”而不谄，富而不骄。不贪不染，不留不滞，其心性如冰之遇阳光，释化而不留任何形迹。



“敦兮，其若朴；”

有道之士的本来天性，未经人间世情历练，与人相处出于真诚之心，与物相接本着忠厚之意，如同木之未雕，朴然浑全。



“旷兮，其若谷；”

“旷”是空虚宽广之意。有道之士，心地虚明，胸襟开阔，没有贵贱之分、上下之别，相似空谷一样，无所不容，无所不纳。



“混兮，其若浊；”

“混”是混然一体，没有任何分解之意。在本书第四十九章中，“为天下混其心”者，亦是此意。有道之士，性体圆明，湛然清澈，处于万物之中，与天地浑然一体。民之所乐则乐，所忧则忧，和光同尘，没有任何分别。



“孰能浊以静之徐清?”

“ 徐”是缓慢之意。人的天真本性一动，贪求世味就变为后天的七情六欲。心念趋于尘沦之中，是为”浊”。谁能除尽后天七情六欲，荡尽尘俗一切污浊，使其心宁静呢？只有返回其先天的虚明性体，就如浊水缓慢而静，才能澄清而重现。所以，有道之士，身虽处于尘俗之中，其性顺物而自然，不染不着，不滞不留，相似浑浊一样，其性体常住。



“孰能安以久动之徐生?”

此句是讲命功的调养。有道之士，身虽处于世俗之中，其心不被世情染

着，举止自如，常顺自然，其身自安，安之久而心自定，心定而神自清，神清而性自静。如此这般，人身的真炁自然缓缓而发动，法轮自然常转。



“保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能弊不新成。”

“不欲盈”，虚心自敛，隐迹韬光之意。“弊”是指破旧之意。“新成”是世俗所谓功名成就、荣贵显达、赫赫显示之意。有道之士，常保其虚心自敛，隐迹韬光居于“为而不恃，功成不居，长而不宰”的清静平易之境。相似破旧，没有新成一样。









第十六章



“致虚极，”

“ 虚极”者，是混元无极大道之体，是天地万物之极。用何以致于至虚，必要“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既无，唯见于空。所空既无，无无亦无，无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生。欲既不生，即是真静”。如此这般可悟大道的虚无之体。所谓“致虚极”者，即是此意。



“守静笃。”

“笃”是纯一浑厚，不动不易之意。静而至静者，是混元无极大道之性，造化之枢机，品汇之起始。常人不能体悟者，盖因时动妄心，以惊元神，着万物而生贪求，因贪求以致烦恼妄想，忧若身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海。由此障迷自性，时在昏冥、盲聋之中。欲悟大道主体性者，唯独专心致志，抱一笃守，寂然不动，方能体悟大道的清静之性。

“万物并作，吾以观其复。”

人的心机始张，七情恣妄，知见炫露，犹如天地间的万物品类，互为峥嵘，参差并作，忘本逐末，不知返本复命，故有生死之不常。吾独以知七情皆为幻妄，故以返情归性，复守其初，永顾其本。《老子》五十二章中说：“天下有始。以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆……用其光，复归其明，无遗身殃，是谓‘袭常’。 ”又如《周易?复卦》云："初九，不远复，无只，悔，元吉。"此以卦爻论之，因初九阳刚，而处于复卦之初，是迷而不远，有立即复本之意。以上均和本章此段经义相通。



“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常。知常曰明。”

宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。现以人的性情尝试论之：人的本性，为各种情态的命根，如性一动，就有喜、怒、哀、乐等情之出现，忧虑、感叹、恐怖、畏惧之发生，浮躁、放纵、狂妄之显露，但终不会永久如此。此情一静，仍复归于寂静圆明的本然性体。又如草木逢春夏，千姿百态，峥嵘参并。时临秋冬，自然枝枯叶落，归根复命，仍返于静根。再以万物而论之：天地间的有形事物，飞潜动植，有情无情，错综复杂

，形态各异，均由“虚极”而出，“静笃”而入。由此足证”虚极”、“静笃”的自然体性，是宇宙万物的命根，它是永恒的。







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“不知常。妄作凶。”

此段经义紧接上文。如肆意逞狂，追逐荣贵，快利耳目，露锋炫智，不知复其清静无为的真常之性，必流于欲海，迷于妄幻，宛转世间，漂沉爱河，沉滞声色，迷惑有无，犹如草木断了命根，其枝叶必遭枯落之患。《周易?复卦》中说： “上六，迷复，凶，有火眚，用行师，终有大败，以其国君、凶、至于十年不克征。”此以卦爻论之：上六阴柔，居复卦之终，只顾前往，迷于世情，而终不复，是迷其真宗，忘其根本，以致凶败。复卦上六的 “迷复”，与此章“不知常，妄作凶”意义相通。



“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。”

虚无清静的真常之道，在人谓之性，不毁不灭，永恒存在。故曰“常”。与太虚同体，无所不容，无所不纳。故曰“知常容”。真常之性，“湛然常寂”，视天下如一已，观万物似一身，无有彼此之介，爱憎之分，上下之别。是谓“容乃公”。无私情，无妄为，顺自然，符物理，无为而自治，是谓“公乃王”。因时顺理，因物附物，同天地之造化，同四时之运行，同日月之明晦，万物生杀，各遂自然，是谓“王乃天”。真常之道，虚无自然，清静无为，是天地之根，万化之宗，无吉凶，无危险，不生不灭，永恒存在，是谓“天乃道，道乃久。没身不殆”。